Fungo da vassoura de bruxa - Sintomas da vassoura de bruxa em amoras

Fungo da vassoura de bruxa - Sintomas da vassoura de bruxa em amoras

Por: Amy Grant

No meu pescoço da floresta, arbustos de amora preta podem ser encontrados em todos os lugares, desde as florestas aos subúrbios e lotes urbanos vazios. A colheita de Blackberry se tornou um dos nossos passatempos favoritos e gratuitos no final do verão. Com tantos arbustos de frutas silvestres, já vi minha cota de vassouras de bruxa nas amoras. Quais são os sintomas do fungo da vassoura de bruxa e existe um método para tratar a doença da vassoura de bruxa? Continue lendo para aprender mais.

Quais são os sintomas do fungo da vassoura de bruxa?

A vassoura de bruxa data da Idade Média e apropriadamente se refere a esteiras emaranhadas de galhos que se projetam de muitas plantas lenhosas. Já que cada vassoura é única, como você deve identificar o fungo da vassoura de bruxa?

Geralmente, a vassoura de bruxa nas amoras-pretas é vista como um denso aglomerado de galhos e / ou galhos saindo do centro da planta. Como você pode imaginar, a protuberância se parece muito com uma "vassoura de bruxa" estereotipada. A vassoura pode ser pequena a vários metros de largura. Então, por que as amoras às vezes são afetadas pela vassoura de bruxa?

A vassoura de bruxa pode ser causada por uma série de fatores, mas a causa raiz é simplesmente o estresse. O estresse pode ser causado por uma infestação de ácaros ou pulgões, mutação genética, infecção fúngica, condições ambientais ou fitoplasmas (organismo unicelular com núcleo desorganizado). Plantas parasitas, como o visco, também geram vassoura de bruxa.

Em outras plantas lenhosas, como a hackberry comum, acredita-se que a causa raiz seja o fungo do oídio em conjunto com um ácaro eriófito. Os resultados em todos os casos são vários brotos surgindo de um ponto central em uma haste terminando em uma massa que se assemelha a uma vassoura. Basicamente, todos os brotos se desenvolvem igualmente.

No caso de amoras (e cerejeiras) com vassoura de bruxa, a anomalia é causada por um fungo ou possivelmente uma infecção bacteriana transmitida por insetos de olmos ou freixos.

Tratamento da doença da vassoura de bruxa

Não há tratamento conhecido para vassoura de bruxa em amoras, ou qualquer outra planta na verdade. Embora a deformidade seja desagradável à vista, geralmente não causa nenhum dano a longo prazo às plantas de bagas. Muitos dos ramos de uma vassoura morrem no inverno e a planta surge na primavera com vigor renovado. A presença de uma vassoura de bruxa não afetará a produtividade ou a saúde da planta. Se, no entanto, eles o estão incomodando, simplesmente remova-os da planta.

Na verdade, o aparecimento da vassoura de bruxa em algumas plantas pode resultar em características desejáveis, como nanismo e aumento da ramificação. Por exemplo, muitos dos arbustos perenes anões mais populares e altamente recomendados são o resultado da vassoura de bruxa. Tanto "Montgomery Dwarf Blue Spruce" quanto "Globosum", um pinheiro negro japonês arredondado, devem sua desejabilidade à presença da vassoura de bruxa.

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Bruxaria e magia moderna para iniciantes Um guia de caminhos tradicionais e contemporâneos, com técnicas mágicas para a bruxa iniciante (edição em inglês)

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Bruxaria e magia modernas para iniciantes: um guia para caminhos tradicionais e contemporâneos, com técnicas mágicas para bruxas iniciantes Por Lisa Chamberlain

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Índice Introdução - Parte Um: Sabedoria Antiga na Bruxaria dos Tempos Modernos Hoje O que a Bruxaria é (e não é) em Todo o Mundo Mais Perto de Casa

Uma breve história da "bruxaria" ocidental no início A invenção da iluminação e avivamento das "bruxas"

Então, a bruxaria é realmente uma religião antiga? Alguns equívocos modernos

Uma Diversidade de Caminhos Parte Dois: Formas de Feitiçaria Contemporânea Ramos do Ofício Paganismo: o Guarda-chuva do Guarda-chuva As muitas definições de "feitiçaria tradicional" 1. Curandeiros populares da feitiçaria tradicional Reconstrucionistas de bruxas hereditárias

2. Bruxaria tradicionalista

A Tradição Feri Cochrane's Craft 1734 Stregheria Sabbatic Craft

“Tradições” modernas que distinguem “Wicca” de “Tradicional” e “Wicca” de “Bruxa” Wicca e Wicca de Divindades e Wicca de Reencarnação e Correspondências Wicca e “A Roda do Ano” Wicca e Ritual Outras Práticas Wiccanas Especificamente Wicca Respeito ao Código Moral Wicca as diferenças

Bruxaria contemporânea: a bruxaria para o século 21 O que é uma bruxa eclética?

Outras avenidas da feitiçaria contemporânea Hedgewitchery Green Witchery Kitchen Witchery Complementos naturais

As Muitas Maneiras da Bruxa - Parte Três: Espiritualidade e Magia Contemporânea

Observância e prática da feitiçaria Crenças comuns nos sistemas de feitiçaria tradicional Animismo Natureza como espaço sagrado Entidades não físicas Espíritos Divindades O outro mundo Panteísmo não-deísta

Bruxaria ateísta: hermetismo e física quântica Os princípios herméticos O princípio do mentalismo O princípio da correspondência O princípio da vibração Outros componentes do sistema hermético

A ciência alcança a "velha religião" O campo unificado

Conceitos e usos da magia no mundo moderno, a natureza como co-criadora

Objetivos da magia Bruxaria e ética As bruxas nunca foram santas Magia preta e branca

Um olhar mais atento - parte quatro: explorando sua bruxa interior - Introdução Visualização de visualização criativa para entrar em sintonia com a energia mágica

Invocação de invocação para encontrar um ajudante espiritual

Candle Magic Candle Spell for Inner Peace

Continuando sua jornada Conclusão Sugestões para leituras adicionais Promoção de audiolivros grátis Mais livros de Lisa Chamberlain Lembrete de presente GRATUITO Você gostou da feitiçaria e magia modernas para iniciantes?

Introdução “Bruxaria” é uma palavra que, para alguns, pode inspirar imagens fantásticas de mulheres voando pelo céu noturno em vassouras e disparando faíscas de uma varinha cintilante, ou figuras misteriosas em vestes escuras jogando cobras e sapos em caldeirões borbulhantes. Outras pessoas levam a palavra mais a sério, mas de uma forma infeliz - presumindo erroneamente que aqueles que praticam a feitiçaria estão ativamente procurando causar doenças, acidentes e outras formas de problemas a alguém de quem não gostam. Claro, nenhuma dessas noções é precisa - elas estão enraizadas em velhos contos de fadas, filmes de Hollywood e equívocos teimosos e persistentes que ainda obscurecem a compreensão de muitas pessoas deste modo de vida mágico e atemporal. Se você está lendo isto, provavelmente sabe que a bruxaria não é fantasia e que não é intrinsecamente maliciosa. Talvez as imagens que vêm à mente quando você ouve a palavra “Bruxaria” são a luz de velas, cristais e símbolos mágicos, ou sacolas de amuletos e amuletos coloridos, ou ervas verdes frescas colhidas sob a Lua Cheia. Se sim, então você já está no caminho certo para entender a verdade sobre a feitiçaria - que é uma prática espiritual vibrante e baseada na natureza que está viva e bem em nossos tempos modernos, assim como tem estado por mais tempo do que nós ' tenho gravado a história. Você provavelmente também está ciente de que as bruxas geralmente não tendem a sair por aí “enfeitiçando” as pessoas, mas sim trabalhar para beneficiar suas vidas e as vidas daqueles ao seu redor. Também é bastante provável que você tenha tido pressentimentos, intermitentes ao longo de sua vida, de que há algo um pouco diferente em você - algo sobre a maneira como você percebe o mundo que não é bem compartilhado pela maioria das pessoas ao seu redor, mas é difícil para você explicar. Talvez você às vezes tenha palpites ou premonições sobre coisas que acontecerão em breve. Ou, talvez, sempre que você se encontra em um ambiente tranquilo e natural, como um pedaço de floresta, sente outra presença ali - invisível e silenciosa, mas mesmo assim. Na verdade, se você está lendo este livro, é provável que tenha mais de uma vez

sentiu a sensação de que há outra camada de realidade por baixo do que você pode observar com seus cinco sentidos e que, de alguma forma, você deve aprender a entendê-la, se apenas puder encontrar os recursos certos e o caminho certo. Nesse caso, este guia é um ótimo lugar para começar sua pesquisa. Mesmo que sua curiosidade seja mais intelectual do que espiritual, você encontrará muitas informações úteis nestas páginas. O guia começa com uma visão geral dos contextos históricos e culturais dos quais a bruxaria contemporânea evoluiu, bem como as crenças e observâncias gerais, enraizadas no mundo natural, que caracterizam as formas e expressões amplamente variadas desta prática espiritual dinâmica. Em seguida, você será apresentado aos principais conceitos, descobertos na antiguidade e usados ​​por séculos para explicar o "por que" e "como" da magia - outra palavra frequentemente mal compreendida para os fenômenos que governam o funcionamento do Universo e nossas habilidades para dirija as energias com nosso poder pessoal para alcançar os efeitos desejados. Finalmente, você obterá uma breve introdução à prática da "Arte", como é frequentemente chamada, por meio de uma olhada em algumas formas comuns de magia, bem como alguns exemplos de trabalhos para você experimentar, se sentir tão inclinado. O final do guia oferece algumas referências sugeridas para leitura adicional, caso você decida prosseguir ainda mais com seu interesse pela Bruxaria. Parabéns por embarcar nesta jornada encantadora e esclarecedora! Seja abençoado.

Parte Um: Sabedoria Antiga nos Tempos Modernos

Bruxaria hoje Como muitos tópicos da "Nova Era" ou "ocultismo", a bruxaria não é fácil de definir e, como sugerido na introdução deste guia, muitas vezes é mal interpretada. O fato de a Arte ter raízes que datam de séculos não parece ajudar muito, já que era obviamente incompreendida naquela época - basta olhar para a história da perseguição de bruxas (e pessoas meramente suspeitas de serem bruxas) na Europa e a América do Norte nos últimos centenas de anos! Na verdade, mesmo hoje, embora a sociedade ocidental seja muito mais tolerante com as diferentes tradições religiosas e espirituais, muitos que se identificam como bruxas ainda devem manter suas crenças e práticas em segredo de seus amigos, familiares, colegas de trabalho, etc., por medo de serem julgados com severidade , riu de, ou ambos. A boa notícia, entretanto, é que o interesse genuíno pela Bruxaria tem crescido constantemente nas últimas décadas e está em um ponto mais alto aqui na Era da Informação. Quanto mais as pessoas aprendem e entendem o que é feitiçaria (e também o que não é), menos estigma será atribuído a este modo de vida e às pessoas que o seguem.

O que a bruxaria é (e não é) Para ajudá-lo a compreender melhor o que a bruxaria realmente é, vamos dar uma olhada mais de perto nas raízes da bruxaria, bem como esclarecer alguns equívocos comuns.

Em todo o mundo No sentido mais amplo, o termo "bruxaria" tem sido usado por falantes modernos de inglês para se referir a uma gama extremamente ampla de crenças, tradições e práticas encontradas em culturas em todo o mundo e em todos os períodos da história desde o início da humanidade. Para usar um exemplo aleatório, na antiga Mesopotâmia, as pessoas usavam amuletos de rubi para se proteger contra o “mau olhado”, enquanto os antigos egípcios usavam cornalina para o mesmo propósito. E no primeiro século a.C., uma mulher romana com as habilidades certas poderia se tornar uma fonte amplamente procurada de cura e poções do amor. Todos esses seriam considerados exemplos de "bruxaria" de uma perspectiva judaico-cristã moderna, assim como os curandeiros xamânicos entre o povo! Kung da África do Sul, que participaram durante séculos de danças de transe para se comunicarem com espíritos ancestrais para curar sofrendo entre suas comunidades. Ainda em outra parte do mundo, os homônimos chineses (palavras que têm o mesmo som) assumem significados simbólicos idênticos, acrescentando uma profundidade “supersticiosa” ao uso de palavras e números na vida cotidiana. E nos EUA, muitos mexicano-americanos que precisam de cura procuram um curandeiro, um curandeiro tradicional que usa ervas, ajustes de dieta e magia em sua prática. Cada uma dessas práticas oferece apenas um pequeno vislumbre do mundo muito rico e complexo do qual faz parte, e é provável que nenhuma das pessoas mencionadas aqui, independentemente do século em que vivam (d), chamaria seu estilo de vida "feitiçaria." Eles têm (ou tiveram, no caso de nossos antigos amigos) suas próprias maneiras de nomear e descrever suas tradições culturais. No entanto, "bruxaria" tem sido frequentemente usada por falantes de inglês como um termo abrangente para sistemas de crenças espirituais que têm uma ou mais das seguintes características: Eles existem principalmente fora das religiões dominantes do mundo, como Cristianismo, Islã, Judaísmo , Hinduísmo, etc. Eles envolvem uma crença em fenômenos que são desconsiderados pela cultura ocidental dominante como imaginários, "supersticiosos" ou

simplesmente inexplicável por meios científicos, como um “mundo espiritual” invisível, atividade paranormal, habilidades psíquicas, magia, etc. Eles usam recursos do mundo natural e do mundo espiritual nas artes de cura. Eles abordam a vida de uma perspectiva animista, assumindo que tudo na Terra, incluindo objetos inanimados, está vivo. Como os exemplos acima indicam, essas características podem ser vistas em sistemas de crenças em todo o mundo e têm estado conosco ao longo de nossa história humana. Algumas culturas mantiveram suas tradições espirituais “nativas” mais ou menos intactas por milênios - particularmente no Oriente, onde o Cristianismo não assumiu, substituiu e / ou erradicou as práticas indígenas. O Ocidente, é claro, é uma história diferente. Embora nem tudo no mundo ocidental pré-cristão tenha sido destruído pelo surgimento e eventual domínio da "Igreja", é provavelmente justo dizer que a maioria das tradições e práticas que agora chamaríamos de "bruxaria" se perderam para nós. Algumas tradições em áreas específicas - como a magia popular em partes rurais das Ilhas Britânicas / Celtas, por exemplo - conseguiram se manter ao longo dos séculos, mas em geral tem havido muito pouco na forma de práticas contínuas que possam ser comprovadas para ser anterior à Igreja Cristã. Quanto à África, Oceania e Américas, o grau de sobrevivência das crenças e práticas indígenas ao colonialismo varia amplamente e depende muito do nível de brutalidade dos invasores de cada área.

Mais perto de casa Embora uma pesquisa de práticas indígenas em todo o mundo provavelmente forneça insights úteis sobre a natureza da espiritualidade e fenômenos "ocultos" em geral (incluindo semelhanças interessantes entre culturas geograficamente distantes), estaria bem fora do escopo deste guia. Em vez disso, a “bruxaria” discutida aqui tem suas raízes na Europa, particularmente nas Ilhas Britânicas e Celtas, e se espalhou de várias formas no último século para comunidades não indígenas na América do Norte, Austrália e Nova Zelândia. Isso não quer dizer que ideias, crenças, etc. de outras partes do mundo não tenham feito seu caminho para a Arte "Ocidental". A astrologia, que informa muito sobre a feitiçaria contemporânea, tem suas raízes no antigo Oriente Médio, e o sistema de chakras hindu-budista também influencia as práticas modernas.Na verdade, como as inovações da humanidade tornaram as viagens e a disseminação de informações cada vez mais fáceis ao longo dos milênios, as fronteiras entre as influências culturais tornaram-se menos firmes do que podem parecer na superfície. E com a ascensão da globalização e a proliferação da Internet, isso é verdade hoje como nunca antes. No entanto, nosso foco aqui é a feitiçaria como é praticada hoje no hemisfério ocidental, por aqueles que realmente identificam sua prática como feitiçaria (e talvez alguns que não o fazem, mas entraremos na complexidade da terminologia abaixo). Para nossos propósitos, é escrito com “W” maiúsculo, para distingui-lo da “bruxaria” genérica usada por antropólogos e outros acadêmicos para descrever a gama mais ampla de práticas ao redor do mundo e ao longo da história.

Uma Breve História da "Bruxaria" Ocidental Agora que estreitamos nossa compreensão geográfica do que queremos dizer quando falamos sobre "Bruxaria", podemos começar a nos aproximar de uma definição prática do que é a Bruxaria. Se você pesquisar “Bruxaria” na Internet, usar a frase “Bruxaria é a. ”Você encontrará uma ampla variedade de palavras e frases usadas para defini-lo, como“ prática, prática espiritual, tradição pré-cristã indígena, sistema espiritual, conceito complexo, uma religião da natureza, ”etc. Mas não confie em uma dicionário padrão para ajudá-lo a este respeito! A maioria das definições de dicionário simplifica demais a palavra como sendo meramente a prática de magia e / ou "invocação de espíritos", e muitos enfatizam associações com "magia negra" ou "espíritos malignos". (Se alguma magia operada por uma bruxa em particular é realmente “negra” é outra questão, que será discutida abaixo.) A questão aqui é que a noção popular da palavra “bruxaria” ainda está sob o encanto do legado de Oposição cristã às práticas pagãs. Embora alguns dicionários estejam começando a fazer referência à “Wicca” nessas entradas, ainda temos um longo caminho a percorrer antes que os equívocos seculares sobre a bruxaria desapareçam. Para entender como as palavras "bruxa" e "bruxaria" (e até mesmo "pagão") tornaram-se associadas ao conceito judaico-cristão de "mal", é útil revisar um pouco de história. O que se segue certamente não é toda a história da interação entre o cristianismo e a feitiçaria (só isso poderia levar vários livros para contar!), Mas pode fornecer algum contexto histórico para a compreensão atual e conflitante dessas palavras.

No início Muito antes de o cristianismo entrar em cena, a Europa, como o resto do mundo, estava cheia de muitas religiões e sistemas de crenças, muitos dos quais incluíam a prática da magia. O primeiro tipo de sistema de crença espiritual na história humana é identificado pelos antropólogos como "animismo", o conceito de que os espíritos existiam no que nos pareceria ser matéria não viva - rochas, rios, etc., bem como plantas e animais . O panteísmo, um conceito relacionado e às vezes coexistente, sustentava que absolutamente tudo no Universo estava vivo com a consciência divina. Não havia divisão entre o “sagrado” e o “mundano”, como a maioria das religiões modernas reconhece. Em vez disso, a divindade existia em todos os lugares - na Terra e também nos céus. Por fim, a partir desses conceitos surgiu o politeísmo, o conceito de que os vários aspectos da vida envolvidos na sobrevivência diária - comida disponível, água, padrões climáticos etc. - eram governados por várias divindades. Em geral, essas religiões eram "locais" - diferentes regiões adoravam diferentes divindades locais, e os praticantes espirituais inspiravam-se nas tradições de suas próprias comunidades, que podem variar amplamente, dependendo de onde viviam. Conforme as pessoas viajaram e se estabeleceram em novas terras, algumas divindades se espalharam por vastos territórios. Por exemplo, deuses gregos e romanos acompanharam o Império Romano em todo o seu alcance, e certos deuses celtas das ilhas britânicas / celtas podem ser rastreados até suas origens na Europa continental. Ao longo desses primeiros séculos de “civilização ocidental”, algumas culturas podem construir templos elaborados para adorar seus deuses e deusas, enquanto outras podem simplesmente fazer uma peregrinação a uma fonte onde se diz que uma determinada divindade reside. Mas qualquer que seja a forma que a religião de uma determinada região possa assumir, a magia fazia parte da vida diária, entrelaçada no tecido da sociedade por meio de seu papel na cura espiritual e física, e não considerada separada da "realidade comum". Quando o cristianismo começou a se espalhar pela Europa ocupada pelos romanos, os missionários tiveram que lutar com os deuses e deusas que as pessoas tinham

foi fiel por séculos e trabalhou para convencer as pessoas de que Jesus era melhor do que essas divindades mais antigas, com magia mais forte. Essa conversão aconteceu mais rapidamente em alguns lugares e mais lentamente em outros, mas não aconteceu da noite para o dia e não foi realizada estritamente pela força, apesar da forma como a história é frequentemente contada. No início, muitas comunidades optaram por integrar a história e a mensagem do Cristianismo em suas próprias cosmologias, de modo que, em vez de substituir suas divindades e costumes, Jesus e os rituais que o cercavam existissem lado a lado com a "velha religião". O desenvolvimento do cristianismo celta irlandês é um bom exemplo desse tipo de integração da cultura “pagã” com a cultura cristã. Mas como a Igreja estava determinada a crescer em poder e influência, tornou-se necessário retratar os velhos métodos como estando em sintonia com "o Diabo". Este era um conceito puramente judaico-cristão que não tinha correlação com as cosmologias dos adoradores da natureza, mas veio a definir crenças e práticas pagãs por séculos. Falando em “pagão”, esta é outra palavra com múltiplos significados e conotações potenciais. Traçado de volta à sua origem em latim, paganus, significava simplesmente um aldeão, ou habitante do campo, em oposição a alguém que vivia em uma cidade. Outro significado desse período de tempo era “civil”, como em uma pessoa não militar. Depois que o cristianismo se infiltrou no latim, paganus passou a significar alguém que continuou a adorar os antigos deuses e deusas, e isso deu origem à palavra "pagão", que significa "alguém que não está inscrito no exército de Cristo". Atualmente, “pagão” no sentido geral simplesmente se refere a uma pessoa com crenças religiosas que não fazem parte de uma das religiões mundiais dominantes. A bruxaria é, portanto, considerada uma religião pagã, do ponto de vista antropológico, embora nem todas as bruxas se identifiquem como “pagãs” com “P” maiúsculo. (Na verdade, a gama de opções para rótulos e identidades dentro do vasto reino das crenças e práticas “pagãs” contemporâneas é bastante estonteante e muitas vezes confusa, e será discutida em mais detalhes, abaixo.)

A invenção das "bruxas" Só depois que Roma adotou o cristianismo como religião oficial do estado no final do século 4 é que as religiões pagãs começaram a ser sistematicamente proibidas. E com o passar dos séculos, a Igreja continuou sua batalha para erradicar toda e qualquer competição por seguidores em toda a Europa. Buscando desacreditar a magia (que permitia que as pessoas participassem da formação de suas próprias vidas e circunstâncias, em vez de depender inteiramente da nova e onipotente divindade singular), os proponentes do Cristianismo começaram a culpar as pessoas que praticavam magia por todos os tipos de infortúnio - pragas, batalhas, desastres climáticos etc. As mulheres em particular eram o bode expiatório, pois a Igreja patriarcal dominada por homens buscava tirar o grau relativamente alto de poder de que gozavam nos dias pré-cristãos. À medida que a doutrina da Igreja gradualmente assumiu o controle das antigas religiões, a magia foi para o subterrâneo, desaparecendo da vida cotidiana, o que tornou ainda mais fácil para aqueles no poder convencer as pessoas de que a magia era má - afinal, as pessoas geralmente têm mais medo do que não fazem ' não entendo. E assim, conforme a magia se tornou mais envolta em mistério e segredo, ela passou a ser vista como sinistra. Então, de onde vem a palavra “bruxa”? A etimologia dessa palavra é complicada, pois pode ser rastreada até o inglês antigo (falado por volta de 400 a 1100 d.C.), mas suas origens antes disso não são claras. Alguns linguistas especulam que ela surgiu de palavras germânicas pré-inglesas mais antigas, relacionadas a conceitos ocultos, geralmente em torno de práticas de adivinhação. Traduções aproximadas dessas palavras mais antigas incluem "sagrado", "adivinho" e "profético", bem como "separar / dividir" e "fazer gestos misteriosos". “Curvar-se” é outra suposição educada, e esta aparece com frequência nos escritos dos séculos 20 e 21 sobre a Arte, talvez porque pareça se relacionar com o poder das Bruxas de “dobrar” a realidade à sua vontade. A verdade é que ninguém sabe exatamente até onde as origens da “bruxa” podem ser rastreadas.

O que sabemos com certeza, no entanto, é que a versão em inglês antigo era "wicca" e significava "feiticeiro" ou "adivinho". (Tecnicamente, "wicca" era para homens e "wicce" para mulheres, mas a distinção de gênero desapareceu na época em que o inglês médio estava em uso, e "wicca" passou a se referir a homens e mulheres. A propósito, "wiccan" era o forma plural de "wicca", que não é como a palavra é usada hoje.) Os anglo-saxões que contribuíram com esta palavra para a língua inglesa em constante evolução teriam feito uso de adivinhos em suas práticas espirituais pagãs, e por isso é justo dizem que as raízes da palavra “bruxa” vêm dos dias em que uma “bruxa” (isto é, uma “wicca”) era uma coisa perfeitamente aceitável de ser. No entanto, quando a “wicca” se transformou em “bruxa” - em algum momento durante os anos 1500 - a perseguição generalizada à atividade pagã já estava em andamento. Portanto, é difícil saber se a palavra tinha alguma conotação positiva (ou mesmo neutra) neste ponto, ou se havia se tornado completamente negativa. De qualquer forma, como a caça às bruxas na Inglaterra atingiu seu auge durante os anos 1600, certamente não era algo que alguém quisesse ser chamado. O bode expiatório é sempre mais facilmente realizado quando há uma palavra fácil e conveniente para usar a fim de provocar a histeria, e "bruxa" tornou-se exatamente essa palavra para uma sociedade cada vez mais temerosa de seu passado pagão. Mulheres e homens que continuaram a praticar os velhos métodos - ou mesmo pareciam que deveriam - foram acusados ​​e condenados por “bruxaria” e sujeitos a punições severas e até mesmo a execução. Em certos momentos de histeria particularmente infecciosa, uma pessoa pode ser acusada de ser uma bruxa simplesmente por ter sua própria opinião ou não "ir com a multidão". Passariam-se séculos até que alguém em sã consciência escolhesse se identificar como uma "bruxa" ou ser publicamente associado à "bruxaria".

Iluminismo e avivamento Embora os cristãos no poder tenham feito o possível para erradicar os velhos costumes pagãos em toda a Europa ao longo dos séculos, nem tudo estava completamente perdido. Alguns bolsões de magia popular e práticas de cura popular permaneceram mais ou menos intactos, em lugares como Cornualha, Inglaterra e partes da Itália. E sempre houve entusiastas do ocultismo estudando o que podiam e experimentando com o que tinham de trabalhar. Pelo menos desde 1200 e possivelmente antes, e por todo o caminho até o século 20, estudiosos do misticismo antigo e semelhantes transmitiram seus conhecimentos e experiências para as gerações futuras. Embora possuir obras desses autores possa ter sido perigoso, dependendo de onde você viveu, claramente o suficiente de seus escritos sobreviveram ao ataque às idéias e práticas não-cristãs. (Na verdade, algumas das influências da bruxaria moderna vieram de escritores e filósofos que não viam conflito entre o cristianismo e o misticismo, e cujas idéias eram, portanto, mais prováveis ​​de serem consideradas aceitáveis ​​durante esses anos de "sensibilidade religiosa".) Portanto, as pessoas com "pagão" ou As inclinações “bruxas” certamente ainda estavam presentes ao longo do primeiro e segundo milênios, mesmo que os antigos rituais e práticas de adoração à divindade em grande parte (ou mesmo completamente) tenham desaparecido. A histeria em relação às bruxas acabou diminuindo, à medida que a Idade Média deu lugar ao Iluminismo e aos primórdios da ciência moderna. À medida que mais e mais forças misteriosas eram explicadas de maneiras mais racionais e científicas, a crença nas bruxas e na magia começou a desaparecer. No final do século 19, essas crenças, embora ainda consideradas tecnicamente “heréticas” na sociedade cristã, eram consideradas mais um sinal de ignorância do que uma falha moral. Essa mudança gradual nas atitudes pode ser vista na evolução das leis de feitiçaria na Inglaterra, que passou de tratar a feitiçaria como uma ofensa capital a impedir que as pessoas afirmassem que alguém era capaz de tal prática. Quando a última Lei de Bruxaria (de 1735) foi finalmente revogada (em 1951), foi porque parecia ridículo sugerir, por meio de legislação, que a bruxaria existiu em primeiro lugar.

Na verdade, os avanços contínuos da civilização ocidental na Era Industrial fizeram o medo da bruxaria parecer totalmente bobo. Na época em que o movimento da bruxaria moderna estava começando, a ciência e a modernização do mundo ocidental haviam relegado as palavras "bruxa", "bruxaria" e "magia" ao mundo da fantasia (a menos, é claro, que alguém fosse um entusiasta do ocultismo ) Foi em meados do século 20 que “bruxa” começou a ser considerada um rótulo por aqueles que experimentavam magia e outras práticas ocultas. Isso foi amplamente inspirado por uma teoria acadêmica, apresentada pela antropóloga Margaret Murray, de que uma antiga religião pré-cristã do "Culto às Bruxas" havia se espalhado pela Europa e tinha sido praticada em segredo até ser obliterada no final da Idade Média. . Gerald Gardner, o fundador principal da Wicca moderna, ficou muito impressionado com essa teoria e começou a usar o termo “bruxaria” para descrever suas atividades e de seus companheiros ocultistas. Ele formou um coven, que chamou de “Bricket Wood”, e se referiu a seus companheiros coveners como “the Wica”, revivendo a palavra do inglês antigo e dando-lhe um significado no plural, em vez do singular (e uma grafia alternativa). A teoria do “culto às bruxas” foi posteriormente desacreditada devido à falta de evidências. Independentemente disso, agora que não era mais ilegal praticar e / ou falar em “bruxaria”, esses termos foram reivindicados por uma nova geração de praticantes e usados ​​com conotações positivas - mesmo com reverência e orgulho - pela primeira vez em séculos.

Então, a bruxaria é realmente uma religião antiga? Uma das muitas questões comumente debatidas com relação à Bruxaria hoje é se ela realmente é, como muitos de seus praticantes dizem, uma "religião antiga". Para examinar adequadamente essa caracterização, primeiro precisamos separar as palavras "antigo" e "religião". Muitas pessoas que se identificam como praticantes de feitiçaria dirão que não é uma religião, enquanto outros afirmam que certamente é. Mas antes de abordarmos essa distinção complicada, vamos examinar a parte "antiga" primeiro. Se você ler sobre o assunto da bruxaria, particularmente a variedade de Wiccan ou de inspiração Wiccan, é provável que você veja mais do que algumas declarações afirmando que a prática é uma tradição "velha", "antiga" ou mesmo "pré-histórica" que foi mantido em segredo por séculos devido às pressões religiosas e sociais descritas acima. Outros deixarão de fora a parte “antiga” e apenas alegarão traçar suas raízes espirituais até a Idade Média, que é o período durante o qual muito do material escrito que influencia a feitiçaria começou a surgir. Algumas bruxas parecem gostar de dar a impressão de que tudo em sua prática pessoal foi transmitido ao longo dos séculos por uma linha materna de “mulheres sábias”, com cada geração ensinando a seguinte, novamente, freqüentemente em segredo. E embora os wiccanos geralmente reconheçam as origens modernas de sua forma particular de feitiçaria, incluindo o fato de que uma boa parte do material ritual e ideias sobre divindades foram feitas pelos fundadores da Wicca no século 20, a crença geral entre muitos é que estes adições foram divina e autenticamente “presenteadas” a Gardner e outros pioneiros, resgatadas de eras anteriores por meios espirituais. Como vimos acima, entretanto, as práticas e tradições nas quais qualquer bruxaria moderna se baseia foram praticamente erradicadas na primeira metade do último milênio. Portanto, aqueles que afirmam possuir conhecimento mágico específico datando de “milhares de anos” não estão sendo literalmente verdadeiros. Por um lado, a evidência escrita na forma de instruções de feitiço, protocolo ritual, etc. é basicamente inexistente - o que não é surpreendente, dado que o

a maioria da população europeia não sabia ler nem escrever. E em qualquer caso, como a perseguição à bruxaria aumentou com o tempo, ter provas escritas teria sido muito perigoso. Isso não quer dizer que fragmentos de informação não tenham sobrevivido - na verdade, o trabalho de antropólogos, historiadores e cientistas nos tempos modernos tem sido muito útil para aqueles profissionais que estão interessados ​​em ser o mais fiéis possível aos métodos antigos. E também não se pode dizer que a tradição oral tenha desaparecido totalmente - velhas baladas, mitos, superstições, conselhos medicinais (alguns dos quais agora são chamados de "contos de velhas, outros que continuam a ser úteis) e histórias claramente sobreviveram. No entanto, é difícil determinar a autenticidade de grande parte deste material, uma vez que foi gravado por monges e outros observadores externos, que o veriam de um ponto de vista cristão, e muitas vezes o alterariam como tal, seja por um desejo de censura, ou simplesmente um efeito não intencional da fusão da velha e da nova cultura religiosa. No entanto, existem outras fontes escritas de teorias, crenças e práticas que podem ser encontradas na feitiçaria moderna. Escritores de todos os séculos, desde o início da Idade Média, registraram suas próprias descobertas ocultistas e documentaram as de outros. Por exemplo, um místico que viveu no século 13 com o nome de Moses de Leon escreveu sobre suas explorações dos ensinamentos esotéricos da Cabala Judaica em uma obra chamada Zohar. Este trabalho foi estudado por estudantes posteriores da Cabala e, eventualmente, influenciou os líderes do renascimento do ocultismo britânico no final do século XIX. Dois séculos depois de Leon, veio Cornelius Agrippa, um estudioso de teorias e tradições ocultas europeias, incluindo astrologia, hermetismo e outros sistemas de crenças mais antigos do mundo antigo.Os estudos de Agrippa foram coletados em seus Três Livros de Filosofia Oculta, que também foram grandes contribuintes para o que mais tarde veio a ser chamado de "Tradição de mistério ocidental". Os sistemas ocultos, crenças e tradições escritos por autores anteriores não pertencem à Bruxaria em si. Eles representam caminhos espirituais distintos em seu próprio direito, e é altamente improvável que muitos, se algum desses autores se identificassem como "bruxas".

Mas suas teorias, ideias e adaptações de sistemas de crenças mais antigos influenciaram estudiosos e pensadores espirituais posteriores, incluindo - e talvez o mais importante em termos de bruxaria moderna - os revivalistas ocultistas britânicos do final do século 19 e início do século 20. Durante este período de interesse renovado por todas as coisas esotéricas, figuras como Helena Blavatsky, Samuel Mathers e Aleister Crowley sintetizaram muito da tradição antiga e medieval que veio antes deles com suas próprias experiências místicas e contribuíram para muitos novos movimentos e sociedades ocultas, como a Ordem Hermética da Golden Dawn, a religião de Thelema e a Ordo Templi Orientis. Foi em grande parte esse grupo de filósofos e líderes que influenciou diretamente a próxima geração de pioneiros espirituais - a saber, os primeiros “wiccanos” do século XX. Para o bem ou para o mal, a ideia de “linhagem antiga” conforme persiste no século 21 pode ser amplamente atribuída a esses primeiros líderes do que mais tarde veio a ser chamado de Wicca. Gerald Gardner, por sua vez, afirmou ter sido iniciado em sua versão da Arte através da participação em um coven praticante na área de New Forest, na Inglaterra. Este coven foi considerado um remanescente sobrevivente da religião "Witch-Cult" teorizada por Margaret Murray, e embora Gardner nunca tenha fornecido muitas informações específicas sobre suas experiências com o coven, ele atribuiu a maioria das crenças e práticas que ele trouxe para seu próprio coven de Bricket Wood para essas bruxas da Nova Floresta. Os historiadores têm debatido se esse coven de New Forest já existiu, mas aqueles que argumentam que sim reconhecem que não era, de fato, uma continuação direta de uma religião antiga específica. Além disso, Gardner acabou admitindo que havia emprestado muito do material de seu Livro das Sombras para a Madeira de Bricket de outras fontes existentes - como textos ocultos medievais, as obras de Aleister Crowley e os rituais de sociedades mágicas contemporâneas. Depois de Gardner estava Alex Sanders, o fundador da Wicca Alexandrina, que também manteve a premissa de que suas tradições e práticas eram antigas

quando ele, de fato, os havia inventado principalmente. De acordo com outras bruxas que faziam parte de seu círculo, Sanders gostava particularmente de contar todos os tipos de histórias sobre a antiga linhagem da "Bruxaria tradicional britânica" para americanos crédulos, que voltaram aos Estados Unidos e cultivaram o mito, onde continua a prosperar até dia. Mas não foram apenas aqueles que passaram a ser chamados de "Wiccanos" que eram culpados de contar histórias fantásticas. Robert Cochrane, fundador de um ramo divergente da feitiçaria agora conhecido como Ofício de Cochrane, insistiu que ele era descendente de uma família de bruxas que remonta a 1600, uma afirmação que mais tarde foi desmentida. Embora seja lamentável que alguns indivíduos envolvidos nas origens da feitiçaria moderna sentiram a necessidade de recorrer a tais fabricações, isso não diminui a autenticidade do caminho espiritual seguido pelos adeptos da Wicca e outras formas de feitiçaria "tradicional". Ninguém pode medir a idade da sabedoria, poder e beleza encontrados nessas formas de interação com o mundo espiritual. Para aqueles que praticam a Arte hoje, pode parecer muito compreensível que a teoria de Murray de um "Culto às Bruxas" contínuo e generalizado teria sido uma ideia poderosa e encantadora. Na verdade, muitas bruxas até hoje sentem que “herdaram” o chamado para sua prática de uma forma ou de outra. Alguns até acreditam que são reencarnações de ex-bruxas que não puderam praticar com segurança sua Arte em vidas anteriores devido à perseguição. Pode ser que esse sentimento de "linhagem antiga" seja simplesmente parte da relação da psique humana com o divino, e que aqueles fundadores que reivindicaram uma história literal que não existe estavam apenas respondendo a esse senso de conexão atemporal - que certamente existe no plano espiritual. Portanto, no que diz respeito à "linhagem" da bruxaria moderna, é justo concluir que ela se baseia em uma mistura de tradições. Isso inclui costumes folclóricos europeus, bem como outros sistemas de crenças com raízes anteriores à era moderna - como astrologia, Tarô e outros sistemas de adivinhação, tradições esotéricas mais antigas como hermetismo e Cabala e outras formas antigas de misticismo. Adicionadas a esta mistura estão as influências

de tradições mais recentes, como as sociedades ocultistas do final do século 19 e início do século 20 mencionadas acima, e até mesmo desenvolvimentos mais recentes do meio e do final do século 20. Também é justo dizer que, para muitos, a bruxaria é um espectro de práticas em constante evolução que surge à medida que novas gerações de bruxas forjam seus próprios caminhos, extraindo do vasto poço de sistemas mais antigos e se adaptando e adicionando a eles com base em suas próprias experiências. Dado que isso é exatamente o que os ocultistas têm feito desde nossas primeiras fontes conhecidas de tradições esotéricas, pode-se argumentar que divergir do “caminho antigo” é uma forma de continuar esse mesmo caminho. Além disso, podemos pensar nas religiões e nos sistemas de crenças em geral como dinâmicos, em constante evolução e influenciando uns aos outros. Por exemplo, o panteão romano de divindades toma emprestado muito do sistema grego anterior. Existem também semelhanças interessantes nos mitos de gênese de muitas sociedades nativas americanas diferentes, e um estudo da história celta mostrará como determinados deuses celtas se espalharam pela Europa à medida que essas tribos cresciam em território e influência. A tradição da Cabala se espalhou para outras religiões a partir de seu judaísmo nativo, que também deu origem, é claro, ao cristianismo. Portanto, embora as bruxas e outros pagãos de hoje estejam seguindo caminhos que são tecnicamente novos - e muitas vezes inventando suas próprias práticas - eles ecoam e prestam homenagem a formas antigas. Não há razão para supor que uma divindade como o grego Zeus não poderia estar influenciando os crentes hoje, se eles permitirem, assim como Brighid (ou Brigh) nunca desapareceu completamente da cultura irlandesa. Trazer esses velhos hábitos de volta em qualquer forma que possamos entender agora é perpetuá-los no presente e no futuro. Portanto, o fenômeno que conhecemos como Bruxaria é antigo e novo em folha. É um paradoxo que alguns podem achar difícil de compreender ou aceitar, mas na qualidade atemporal do Universo maior, isso realmente não importa. Quanto a se "religião" é ou não uma palavra apropriada para feitiçaria, realmente tende a depender da definição individual da palavra pelo praticante.

Para algumas pessoas, a “religião” evoca imagens de igrejas, templos ou outros locais formais de culto que pertencem a instituições organizadas - particularmente judaísmo, cristianismo e / ou islamismo. Aqueles que foram criados em religiões com as quais não se sentem mais conectados antes de vir para a Bruxaria tendem a não se sentir confortáveis ​​em descrever sua Arte como uma religião. Outros, observando a quantidade considerável de conflitos sociais e militares ao longo da história em nome de uma religião ou outra, são fortemente contra a ideia de serem considerados pertencentes a qualquer religião. Muitas pessoas hoje em dia - bruxas e não bruxas - preferem a palavra “espiritual” a “religioso”, a fim de se distanciarem do que percebem como modos de pensar dogmáticos, inflexíveis e até intolerantes. Pessoas "espirituais", nessa visão, são livres para explorar e decidir por si mesmas em que acreditam, enquanto pessoas "religiosas" acreditam no que seus líderes religiosos lhes dizem para acreditar, sem espaço para suas próprias observações ou experiências pessoais. A religião é mais genericamente definida como um sistema particular de fé e adoração envolvendo um poder que é maior do que a humanidade. Normalmente, esse “poder” assume a forma de uma ou mais divindades. Se isso se aplica à bruxaria é discutível, já que nem todos os bruxos acreditam em divindades específicas - eles podem simplesmente reconhecer que a natureza em si é o “poder” maior que a humanidade, sem precisar nomear qualquer aspecto dela. Wicca, no entanto, é uma forma de bruxaria que tem divindades em seu núcleo e é geralmente reconhecida como uma religião nos Estados Unidos e em outros lugares, mesmo que não seja considerada da mesma forma que as religiões monoteístas dominantes. Mas a bruxaria, com sua infinita variedade de caminhos e práticas, e sua permissão para divindades e ausência de divindades, parece menos uma religião e mais um conjunto mais livre de crenças e práticas. Algumas bruxas definem a bruxaria como uma religião. Outros rejeitam totalmente o termo. Algumas bruxas se identificam como ateus, enquanto outras se consideram agnósticas. Outros ainda praticam a feitiçaria e pertencem a uma religião formal como o cristianismo ou o judaísmo, combinando elementos de cada tradição em seu próprio sistema de crenças. Na verdade, a flexibilidade da Bruxaria como um modo de vida permite ilimitadas

possibilidades quando se trata de como seus praticantes identificam e descrevem seus próprios caminhos. A verdade é que não importa se você considera a Bruxaria uma "religião", porque nunca haverá uma única "autoridade" dentro da Arte que possa (ou queira) fazer essa chamada.

Alguns equívocos modernos Claramente, existem perguntas sobre a bruxaria que não têm respostas fáceis. Conforme declarado em outro lugar neste guia, a bruxaria pode ser mais fácil de definir em termos do que não é, do que em termos do que é. Antes de passar para uma discussão mais detalhada das muitas escolas e formas diferentes de bruxaria, vamos examinar alguns mal-entendidos comuns que, apesar da Era da Informação, ainda persistem na cultura dominante. Bruxaria não é o mesmo que feitiçaria, já que a cultura dominante tende a entender a palavra. Embora “feitiçaria” seja freqüentemente usada como sinônimo de “bruxaria”, suas conotações tendem a trazer à tona imagens de bruxos de barbas longas em chapéus altos e cônicos, criando tempestades e convocando dragões para atacar seus inimigos. Esses termos podem ter sido intercambiáveis ​​no passado, e talvez ainda estejam no mundo da fantasia, mas existem muitas bruxas praticantes no mundo real que não descreveriam o que fazem como feitiçaria. O ethos da Bruxaria é trabalhar com as forças naturais do mundo, ao invés de comandá-las. A maioria das bruxas só trabalha por resultados que não prejudicam os outros, como é visto em um refrão muito comum no feitiço: "para o bem de todos e não prejudica ninguém." Outros consideram a intenção de seu trabalho estritamente neutra, sem implicações positivas ou negativas. Claro, não se pode negar que existem alguns que utilizam livremente suas habilidades para manipular o comportamento de outras pessoas ou até mesmo causar-lhes danos, e algumas dessas pessoas adotam o termo "feiticeiro". (Alguns também podem se identificar como bruxos, mas a maioria dos bruxos não lhes agradece por isso.) De qualquer forma, "feitiçaria" tende a sugerir tanto faz de conta, ego desnecessário ou más intenções - e possivelmente todos os três. Bruxaria também não é o mesmo que magia cerimonial, embora possa haver alguma sobreposição nas práticas dessas duas tradições. A magia cerimonial surgiu como resultado do renovado interesse pelo ocultismo na Inglaterra em meados do século XIX. Geralmente envolve rituais elaborados e altamente formalizados (às vezes é chamado de "alta magia") que são mantidos em segredo

pelos membros iniciados de um grupo organizado específico. Suas práticas não estão tão enraizadas no mundo natural, mas dependem fortemente de simbolismo e objetos feitos pelo homem (xícaras, espadas, trajes elaborados, etc.). Algumas bruxas, particularmente aquelas que praticam em covens, podem seguir rituais com um grau de complexidade que é semelhante à magia cerimonial, mas muitos são muito menos formais em seu trabalho mágico e podem, da mesma forma, criar um ritual “na hora” se se sentirem inspirados a fazê-lo. Finalmente, a feitiçaria, é claro, não é satanismo ou "adoração ao diabo". Este é provavelmente o equívoco mais antigo e difundido sobre a Arte, perpetuado pela propaganda cristã que remonta ao tempo do Império Romano. Mesmo hoje, a Internet está cheia de sites de todos os ramos do Cristianismo - até mesmo denominações bastante "iluminadas" - alegando que a Bruxaria é baseada em algum tipo de "pacto" com "o diabo" ou um "espírito maligno". Primeiro, “Satanás” como um tentador para más ações no Cristianismo é um conceito que nunca existiu no mundo pagão. Em segundo lugar, como uma divindade histórica, “Satanás” realmente antecede a Bíblia, então aqueles que prestam atenção a ele hoje não estão adorando a figura bíblica. De modo geral, aqueles que se identificam como satanistas não tendem a ser proponentes do “mal” ou de causar danos a outros. Em algumas tradições, Satanás é na verdade uma figura benevolente. Ainda assim, o nome simplesmente não pode deixar de sugerir o contrário, e por esse motivo muitas (até mesmo a maioria) das bruxas mantêm distância do nome e do termo. Existem satanistas que também afirmam estar sob o guarda-chuva da feitiçaria, mas é mais correto colocá-los sob o guarda-chuva maior de "pagão". De qualquer forma, sem entrar nas nuances das práticas rituais individuais e como elas podem ou não incluir algum conceito de uma divindade chamada “Satan”, este guia não inclui tais práticas na definição de bruxaria.

Diversidade de caminhos Até agora, identificamos algumas características essenciais da feitiçaria, visto que ela se encaixa no contexto mais amplo dos sistemas de crenças pagãs em todo o mundo, e demos uma breve olhada nas origens da feitiçaria na Europa Ocidental. Também examinamos alguns dos principais mitos e equívocos que cercam esse reino dinâmico e versátil da espiritualidade. Na Parte Dois, examinaremos mais de perto várias formas diferentes de prática que existem coletivamente sob o termo guarda-chuva de "Bruxaria" e destacaremos distinções importantes entre algumas dessas formas. Se você é novo na feitiçaria e está se perguntando por onde começar a explorar as opções para sua prática pessoal, esta próxima seção pode ajudá-lo a ter uma noção melhor do que pode ressoar melhor em você. Preste atenção à sua intuição enquanto lê - quaisquer passagens que o façam sentir um certo “puxão” interior provavelmente estão ajudando a guiá-lo na direção certa!

Parte Dois: Formas de Bruxaria Contemporânea

Ramos do Ofício É provavelmente óbvio para você agora que a Bruxaria é uma prática que desafia definições fáceis. Provavelmente sempre foi assim, mas é especialmente assim nestes dias da era da Internet. À medida que o interesse pela Arte aumentou exponencialmente nas últimas duas décadas, uma incrível variedade de formas e tradições surgiram do trabalho em madeira, e outras novas também estão sendo criadas. Na verdade, a velocidade com que a consciência, o conhecimento e o desenvolvimento da Bruxaria vêm crescendo é quase esmagadora. Mesmo se fosse possível identificar e descrever cada um dos diferentes "ramos" da Arte como existe hoje, é provável que uma ou duas novas formas surgissem antes que esse catálogo saísse das impressoras. (Claro, nunca seria possível explicar todas as formas de feitiçaria, uma vez que não há como explicar todas as bruxas.) No entanto, é possível traçar algumas distinções básicas entre alguns "galhos" principais da árvore de a Arte, embora reconheça que a prática pessoal de alguém pode se encaixar perfeitamente em uma categoria, ou incluir elementos de mais de uma.

Paganismo: o guarda-chuva do guarda-chuva Um aspecto muitas vezes confuso da terminologia em torno da feitiçaria é o uso das palavras "pagão", "pagão" e "neopagão". Antes de mergulhar nas diferentes formas de bruxaria praticadas hoje, é útil dar uma olhada nesses termos - particularmente porque muitos autores no tópico tendem a usar um ou mais deles para descrever a Arte - e podem até mesmo usá-los de forma intercambiável com “Bruxa” ou mesmo “Wiccan”. Conforme discutido anteriormente neste guia, a definição clássica ou acadêmica de "pagão" se refere a qualquer crença ou tradição religiosa que não pertença a uma das religiões monoteístas dominantes do mundo. Nesse sentido, tudo, exceto o cristianismo, o judaísmo e o islamismo, é essencialmente pagão. No entanto, o “pagão” foi inicialmente desenvolvido em relação às religiões ocidentais, então realmente se aplicava àqueles que adoravam ou honravam divindades locais no hemisfério ocidental, em oposição aos budistas ou hindus, por exemplo. Hoje em dia, você encontrará a letra "pagã" em maiúscula usada para identificar uma ampla variedade de tradições espirituais e / ou religiosas no Ocidente, das quais a bruxaria é apenas uma. Na verdade, se "Bruxaria" é um termo guarda-chuva para um conjunto de crenças e práticas que compartilham uma boa quantidade de semelhanças, "Paganismo" é um guarda-chuva ainda maior, abrangendo movimentos como druidismo moderno, xamanismo, vários tipos de adoração à deusa e muitas outras práticas ocultas que não são consideradas feitiçaria. Muitas, mas não todas, as tradições pagãs incorporam o politeísmo (a crença em mais de uma divindade), uma visão animista do mundo e um senso de vida após a morte. Alguns pagãos são praticantes ecléticos de uma variedade de tradições com várias origens novas ou antigas, enquanto outros são reconstrucionistas - eles apenas seguem práticas que são conhecidas por terem existido em séculos anteriores e se esforçam para ser o mais fiéis possível à história. Algumas dessas tradições envolvem a prática de magia, mas não todas. Muitas bruxas reconhecem esta conexão com o pagão maior

comunidade, mas alguns não. Isso também é verdade para outras formas - os praticantes do druidismo moderno, por exemplo, podem rejeitar o termo “pagão”, embora suas crenças e atividades se enquadrem perfeitamente no uso geral do termo. (Quanto a "NeoPagan", isso é usado por alguns a fim de reconhecer a diferença entre os pagãos modernos e os pagãos da antiguidade, que obviamente viveram vidas muito diferentes e teriam práticas muito diferentes. Outros preferem "pagãos contemporâneos" em vez disso, uma vez que “Neo” quase parece implicar que não há nada de autêntico em suas práticas.) De qualquer forma, o termo genérico de “Paganismo” pode ser útil para entender como tradições, crenças e práticas aparentemente muito diferentes podem estar lado a lado em um grupo maior.É dentro desse contexto mais amplo que este guia vê as muitas formas diferentes de feitiçaria, e vamos nos concentrar agora especificamente em três categorias bastante amplas: feitiçaria tradicional, wicca e feitiçaria contemporânea.

As muitas definições de “bruxaria tradicional” Se você pesquisar “Bruxaria tradicional” na Internet, certamente encontrará uma ampla gama de definições, explicações e filosofias conflitantes. Dependendo de quais sites você lê, também é bastante provável que você encontre alguma animosidade expressa por alguns autores e / ou comentaristas - às vezes contra Wiccanos e outras vezes contra outras Bruxas cujo entendimento de “Tradicional” não corresponde ao seu próprio . Na verdade, praticamente qualquer definição ou descrição de “Bruxaria Tradicional” com “T” maiúsculo tem uma boa chance de parecer incorreta ou mesmo controversa para uma Bruxa ou outra. Essas divergências podem surgir de diferenças geográficas e culturais, bem como da extensão em que a história verificável da tradição em questão - no sentido de conhecimento acadêmico existente - é importante para o praticante individual. Uma vez que pessoas de muitas formas diferentes de bruxaria afirmam ser bruxas "tradicionais", provavelmente nunca haverá um consenso sobre o que é e o que não é "bruxaria tradicional". De certa forma, seria impossível apontar com alguma certeza quem ou o que é o mais "tradicional" em uma prática espiritual com origens tão variadas e reconhecidamente obscuras como o que chamamos de "Bruxaria". De qualquer forma, parece que quanto mais a Arte cresce, se adapta e assume novas formas, mais existem praticantes que não se importam com as mudanças e, portanto, se identificam com a palavra "Tradicional" para distinguir as suas próprias. prática daquela dos "recém-chegados". De modo geral, a popularidade e o crescimento da Wicca em particular tem sido o principal catalisador para muitas bruxas não-wiccanas que buscam refúgio no rótulo “Tradicional”. No entanto, “Tradicional” também pode se aplicar a qualquer pessoa que siga uma tradição previamente estabelecida da Arte, em oposição a seguir um caminho “eclético” criado e / ou adaptado de várias tradições. Nesse sentido da palavra, alguém que pratica a Wicca Gardneriana Tradicional também se identifica como uma Bruxa Tradicional, embora outros possam chamar isso de

pessoa um Wiccan tradicional. Em uma tentativa de fazer pelo menos algumas distinções claras da variedade estonteante de formas de feitiçaria no século 21, este guia tratará todas as formas de Wicca como sendo separadas da feitiçaria tradicional, embora reconhecendo que pode haver práticas sobrepostas entre os dois. Abaixo, vamos pesquisar os elementos particulares da Wicca que a tornam "não tradicional" em comparação com outras formas, mas primeiro vamos identificar duas categorias amplas de bruxaria que geralmente são consideradas como pertencentes ao guarda-chuva "tradicional".

1. Bruxaria tradicional A primeira categoria de bruxaria tradicional abrange qualquer pessoa cuja prática esteja enraizada em uma tradição conhecida, pelo menos, antes do século 20, e não é influenciada pelas idéias ou práticas que surgiram do renascimento do ocultismo inglês dos últimos anos. século 19. Essa distinção é feita para identificar tradições que são nativas de regiões e culturas específicas, em vez daquelas criadas a partir de uma variedade de fontes, lugares e períodos de tempo. Os praticantes nesta categoria incluem curandeiros populares, aqueles conhecidos como “bruxas hereditárias” e reconstrucionistas. Acredita-se que muitas das tradições que compõem esta categoria tenham raízes nos tempos pré-cristãos. No entanto, como o cristianismo gradualmente se infiltrou em toda a Europa, os registros dessas tradições provavelmente terão uma marca cristã. (Como se costuma dizer, "a história é escrita pelos vencedores".) Na verdade, dependendo do lugar e período de tempo, era perfeitamente possível ser um cristão e praticar alguma forma da "velha religião", especialmente quando se tratava de folk cura e magia popular. Portanto, quaisquer influências ou referências ao Cristianismo que possam ser encontradas nas formas passadas ou presentes das tradições mencionadas aqui não são, de forma alguma, uma razão para considerar qualquer uma dessas práticas inautenticamente "tradicional". Também deve ser mencionado que muitos praticantes nesta categoria não se identificam (e nunca identificaram) como "Bruxas". Em muitas dessas tradições, que existiam na época da caça às bruxas, a palavra “bruxa” era de fato um insulto, na melhor das hipóteses. Na pior das hipóteses, era uma carga séria que poderia causar sérios problemas. Um nome histórico, ainda usado por alguns que praticam a forma na Inglaterra, é “povo astuto”, que veremos mais detalhadamente a seguir. Outro termo alternativo amplamente preferido usado hoje é "Artesão tradicional", que coloca ênfase no caminho, ou "habilidade", que se segue, sem qualquer necessidade de confiar na palavra "'W'". No entanto, este guia inclui essas práticas mais antigas no termo genérico de “Bruxaria”, por dois motivos.

Primeiro, as próprias práticas caem muito claramente no sentido antropológico da palavra “bruxaria”, discutida no início da Parte Um. Em segundo lugar, muitas dessas práticas individuais - sejam feitiços, mitos e tradições, crenças espirituais ou métodos de cura - foram absorvidas pelas tradições mais amplas daqueles que se identificam como bruxas e, portanto, agora fazem parte da "feitiçaria" no século 21.

Curandeiros populares Provavelmente, a prática mais bem documentada do que agora consideramos ser parte da feitiçaria tradicional é a dos curandeiros populares. Registros que datam de pelo menos o século 15 mostram curandeiros populares operando em toda a Europa cristianizada, com cada país, região e até condado tendo suas próprias tradições folclóricas específicas. Fragmentos de muitas dessas tradições foram realmente passados ​​para nós, muitas vezes na forma do que agora chamamos de "contos de esposas velhas" ou "superstições", mas em alguns lugares, especialmente nas áreas rurais da Grã-Bretanha e Irlanda, essas tradições permaneceram surpreendentemente intactos ao longo dos séculos. Claro, o termo "curandeiro popular" não descreve com precisão do que essas pessoas eram (e são) capazes. Além de cuidar de problemas médicos, os curandeiros populares praticavam magia e adivinhação - e de fato podiam usar magia e adivinhação como parte de suas técnicas de cura. Você quase poderia pensar neles como os curandeiros “holísticos” de seu tempo, indo além do nível físico ou biológico para os reinos espirituais a fim de identificar e resolver os problemas subjacentes de seus clientes. Esses praticantes tinham nomes diferentes em diferentes áreas da Europa. Eles eram chamados de benandanti na Itália (“bons caminhantes”) e klok gumma ou klok gubbe em sueco (“velha sábia” ou “velho sábio”). Na Inglaterra, eles eram chamados de “povo astuto”, que, como mencionado acima, é um termo ainda em uso entre alguns que ainda praticam essas artes mágicas e de cura. O povo astuto prestou uma variedade de serviços às suas comunidades, incluindo remédios de ervas, feitiços e poções de cura, serviços de adivinhação, magia do amor, localização de itens perdidos e uma série de outros meios mágicos de resolver os problemas de seus clientes. Curiosamente, pessoas astutas frequentemente forneciam antídotos para "feitiços malignos" lançados por "bruxas". A crença na bruxaria maliciosa era tão forte naquela época que as pessoas podiam ser facilmente convencidas de que qualquer infortúnio que se abateu sobre elas foi o ato deliberado de uma bruxa.

Na verdade, os historiadores argumentam que, sem essa crença, não haveria negócios para o povo astuto. Isso é parte do motivo pelo qual o termo "bruxa" não é considerado preciso para pessoas astutas, embora elas sejam às vezes chamadas de "bruxas brancas" para distinguir sua magia da espécie malévola. No entanto, foi apontado que algumas pessoas astutas não tinham nenhum problema em realizar maldições ou feitiços por dinheiro, enquanto outros podem realmente amaldiçoar ou enfeitiçar secretamente um cliente em potencial, que então viria a eles em busca de uma cura! É provável que isso pareça altamente antiético para a maioria dos leitores modernos, mas para pessoas que tentam ganhar a vida em tempos difíceis e em uma cultura tão cheia de crença na magia negativa, provavelmente parecia relativamente inofensivo, se não muito honesto. Uma característica importante da magia popular tradicional é sua relação integral com a paisagem física da qual surgiu. Por exemplo, um determinado feitiço ou remédio usará apenas ingredientes da vida vegetal e animal encontrados na região onde a tradição ocorre. Um curandeiro popular na Inglaterra nunca teria usado hibisco em qualquer trabalho mágico, pois não poderia ser encontrado em nenhum lugar próximo. Da mesma forma, um remédio ritual envolvendo água de um riacho ou rio específico seria vinculado a uma lenda associada a esse corpo de água, de modo que o significado do ritual não seria "traduzido" se exportado para alguma outra parte do mundo. Outro aspecto a ser observado é que a magia popular não era inerentemente religiosa ou mesmo "espiritual" - como mencionado anteriormente, a religião da maioria dos curandeiros populares era o cristianismo. Embora alguns desses praticantes trabalhassem com espíritos como parte de sua magia, eles não adoravam divindades pagãs e provavelmente não teriam realizado rituais a não ser para fins específicos, como quebrar uma maldição. (Aqueles que incorporaram a religião em sua prática eram predominantemente católicos romanos, particularmente na Itália, que faziam petições aos santos por ajuda em seus trabalhos.) Muitos que praticam magia popular hoje a veem como uma arte, que pode ser incorporada por alguns em um prática religiosa ou espiritual mais ampla, mas que em si não é de forma alguma religiosa. A maioria dos estudiosos acredita que a astúcia "morreu" como profissão em algum momento de meados do século 20, declinando constantemente conforme as populações

tornaram-se mais letrados e educados e deixaram para trás suas crenças na feitiçaria malévola. No entanto, muitos dos feitiços, amuletos, remédios, etc. usados ​​pelo povo astuto foram absorvidos pelas práticas de mágicos e curandeiros contemporâneos, tanto aqueles que se identificam como bruxos quanto aqueles que ainda preferem o título de “astúcia”. Indivíduos que praticam magia popular hoje podem seguir as tradições de uma região específica, ou combinar práticas de lugares diferentes, dependendo da preferência e / ou da disponibilidade de informações. Algumas tradições específicas de medicina popular e magia popular são particularmente bem preservadas em partes da Cornualha e da Anglia Oriental, bem como em áreas do sul dos Estados Unidos, onde muitas tradições folclóricas escocesas-irlandesas combinadas com elementos da cultura alemã e Cherokee se formaram “Hoodoo”, um sistema de cura mágico ainda praticado ativamente por alguns nas montanhas Apalaches.

Bruxos hereditários Em comparação com a magia popular, há muito pouca documentação histórica para o que é chamado de “bruxaria hereditária”, a transmissão literal de tradições muito antigas de uma geração em uma família para a seguinte. Isso ocorre principalmente porque essas famílias, que se acredita serem bastante raras, mantêm suas tradições para si mesmas e não publicam livros ou constroem sites dedicados à sua Arte. Este segredo é provavelmente um efeito residual da devastação quase total do cristianismo dos "velhos costumes" que eventualmente se tornaram parte da própria tradição, mas seja qual for o caso, essas tradições são altamente pessoais e as práticas não são compartilhadas com estranhos. Outro nome para essa forma de Arte é Tradicionalismo Familiar, ou “Fam Trad”, que enfatiza o ponto. Quase poderia ser comparado a uma "receita secreta" da avó para uma caçarola que foi passada de geração em geração, apenas a receita nunca seria compartilhada com os convidados do jantar, não importa o quão próximas as amizades possam ser. A feitiçaria hereditária, neste sentido clássico, pode incluir magia popular e práticas xamânicas, e também pode envolver divindades, particularmente aquelas que sobreviveram (embora parcialmente) durante a cristianização da Europa, embora trabalhar com espíritos da terra ao redor da casa tradicional da família seria mais provável. Novamente, é difícil apontar qualquer exemplo específico devido à natureza fechada dessas tradições. Outra maneira de ver a definição de “hereditário”, no entanto, é qualquer tradição transmitida por membros da família, de modo que filhos nascidos de Wiccanos e outras Bruxas de tradições com origens mais recentes também podem ser considerados Bruxos hereditários. Em alguns casos, o herdeiro da tradição pode não ser um descendente direto da pessoa que a transmite, e pode definitivamente pular várias gerações antes de ser recuperado - geralmente apenas parcialmente - por descendentes interessados ​​da tradição. Isso é particularmente verdadeiro para aqueles que vêm de regiões onde a magia popular apenas começou a diminuir nas últimas duas gerações ou mais. Finalmente, há aqueles com tendências mais "neopagãs" ou "neo-feitiçaria" que consideram a iniciação em um coven uma forma de Arte hereditária, mas esta

é simbolicamente hereditário, em vez de literalmente.

Reconstrucionistas No mundo pagão contemporâneo, surgiram vários movimentos que se esforçam para emular as práticas pré-cristãs de várias culturas antigas - particularmente os povos gregos, romanos, nórdicos, germânicos e celtas. Os seguidores desses movimentos se esforçam para ser o mais historicamente precisos possível, com o objetivo de reviver essas tradições como realmente eram, ao invés de criar novas tradições “inspiradas” por elas. Eles usam pesquisas nos campos da antropologia e da história, estudam a mitologia antiga e adoram as divindades dos panteões de sua tradição escolhida. A maioria dos reconstrucionistas, ou “recons” como são freqüentemente chamados, não pratica magia e não se identifica como bruxas. No entanto, existe uma forma de feitiçaria reconstrucionista, muitas vezes emprestando das mesmas fontes e permanecendo fiel ao que é conhecido, com pouca ou nenhuma invenção de detalhes para preencher as lacunas. As bruxas reconstrucionistas tendem a ser ecléticas em sua prática, usando feitiços e outros trabalhos de mais de uma tradição, em oposição a se ater a uma única região ou cultura. Ao contrário dos curandeiros populares e praticantes hereditários, não há nenhum caso real a ser feito para uma transmissão contínua da tradição - os reconstrucionistas podem ter pouca ou nenhuma conexão familiar ou geográfica real com as tradições que estudam e praticam. No entanto, eles estão incluídos nesta primeira categoria de feitiçaria tradicional porque não incorporam ideias, crenças ou outras tradições associadas às formas "modernas" de feitiçaria surgidas do renascimento do ocultismo inglês no final do século XIX.

2. Bruxaria tradicionalista Como você deve ter adivinhado, esta categoria inclui aquelas formas da Arte que incorporam práticas desenvolvidas durante, ou inspiradas pelo renascimento do ocultismo inglês. A razão pela qual este movimento é tão importante para entender o que vários praticantes podem ou não entender por “Tradicional” é que uma enorme quantidade do que é considerado a base da Bruxaria moderna foi redescoberta e / ou desenvolvida durante este período de tempo. Conforme discutido na Parte Um, havia vários antigos sistemas de crenças e práticas ocultistas - como a Cabala, a astrologia e o hermetismo - que continuaram a fascinar os ocultistas da Idade Média. Seus escritos e novas adaptações, incluindo adições especificamente ocidentais, como o Tarô e a magia cerimonial, foram revividos e construídos pelos ocultistas do final do século 19 na Inglaterra. Esses revivalistas continuaram a desenvolver magia cerimonial e outras crenças e práticas esotéricas que caem sob o termo guarda-chuva de “Tradição de Mistérios Ocidental”, formando sociedades ocultas como a Ordem Hermética da Golden Dawn. Embora alguns curandeiros praticassem astrologia e alguns se interessassem pela magia cerimonial à medida que ela se tornava popular na Inglaterra, as atividades dos revivalistas ocultistas geralmente tinham pouca ou nenhuma conexão com suas práticas tradicionais, razão pela qual muito do que vem desse período não é Não é considerado um verdadeiro “Ofício Tradicional” por alguns. No entanto, astrologia, magia cerimonial, o sistema de adivinhação do Tarô, etc. certamente se qualificam como “tradições” em seu próprio direito, visto que datam de vários séculos, e foram incorporadas em muitas formas do que hoje chamamos de feitiçaria por várias gerações. As influências do renascimento do ocultismo inglês - bem como outros reavivamentos semelhantes em várias partes da Europa que datam do século 18 - ainda estavam obviamente em jogo nas primeiras e médias décadas de 1900, que é quando as muitas formas do segundo tipo de feitiçaria tradicional teve seu início moderno. É neste período que os praticantes e defensores do que cada vez mais veio

ser chamado de Bruxaria começou a formar covens, a trocar idéias e a escrever sobre suas experiências. Nem todos os envolvidos na Arte neste momento queriam tornar isso público, mas alguns - especialmente Gerald Gardner - eram todos a favor de compartilhar o máximo de informações possível, a fim de evitar que sua “velha religião” desaparecesse novamente. Nisso, Gardner e outros tiveram muito sucesso, conforme sua forma de feitiçaria se espalhou da Grã-Bretanha para a América e além. Em meados da década de 1960, a América estava tendo seu próprio tipo de renascimento do ocultismo, e o que agora estava sendo cada vez mais chamado de “Wicca” foi recebido com entusiasmo por muitos tipos diferentes de buscadores espirituais. E a América, sendo o "caldeirão" que é, foi um lugar onde as "tradições" britânicas foram adotadas, adaptadas e entrelaçadas com outras influências para criar várias novas formas de bruxaria, todas com vários graus de semelhança com o que agora chame de “Wicca Gardneriana”. Existem muitas formas dessa segunda categoria de feitiçaria tradicional - em ambos os lados do lago - para serem discutidas neste guia introdutório, e certamente existem formas e tradições que operam em total sigilo. No entanto, algumas formas reconhecidas se destacam como bastante proeminentes, e pelo menos um pouco acessíveis a estranhos, seja por meio do acesso a um coven, um professor individual ou por meio de informações impressas e online. Essas formas, ou "caminhos", incluem o Ofício Cochrane Britânico e o Ofício Sabático, e as tradições Feri de origem americana, 1734 e Stregheria. Com exceção da Arte Sabática, essas formas já existem há pelo menos três décadas, senão mais, e são todas baseadas em tradições mais antigas.Embora alguns autores sobre o tópico da Bruxaria incluam uma ou mais dessas formas na categoria da Wicca, é altamente improvável que a maioria das pessoas que praticam uma dessas formas concordem - a maioria prefere o termo Bruxaria Tradicional. Alguns nesta categoria também podem preferir “Artesão tradicional” para se descreverem, ao invés de “Bruxa tradicional”, mas em geral, a palavra “W” não é um problema para esses praticantes.

A Tradição Feri A Tradição Feri é uma das poucas formas modernas de Arte Tradicional que tem raízes identificáveis ​​anteriores à Wicca. Em outras palavras, os principais fundadores da tradição - Victor Anderson e sua esposa, Cora - estavam envolvidos com a feitiçaria antes de se deparar com qualquer um dos escritos de Gardner. Desde muito jovem, Victor Anderson encontrou tradições e práticas mágicas por meio do conhecimento de vários praticantes, incluindo membros de um coven chamado "o Coven Harpia", ao qual ele se juntou em 1932. Cora veio de uma família de feiticeiros no Sul e tinha fama ter excelentes habilidades mágicas na cozinha. O casal vivia e praticava na costa oeste dos Estados Unidos, referindo-se simplesmente a sua prática como “Bruxaria” ou “A Arte” e iniciando outras pessoas a partir de meados da década de 1940. Só quando a Bruxaria estava realmente em ascensão, na década de 1960, o grupo começou a se referir a ela como a "Tradição Feri", a fim de distinguir sua prática da gama cada vez mais diversificada de outras formas. Esta grafia em particular, “Feri”, veio depois, conforme mais e mais grupos NeoPagan começaram a usar “fada” ou “fada” em associação com suas próprias práticas. Apesar da conexão do nome com a tradição espiritual Céltica, a Tradição Feri não é particularmente "Céltica" em essência. Suas influências são muito amplas, com raízes no Vodou e no Hoodoo - formas tradicionais de feitiçaria encontradas nos Estados Unidos - bem como nos caminhos esotéricos ocidentais do Gnosticismo e Cabala, a tradição oriental do Tantra, e Huna, outra "Nova Era" sistema muito vagamente baseado na religião havaiana indígena. Feri tem seu próprio panteão distinto de divindades, bem como simbologia e práticas únicas que, embora possam ser emprestadas de outros caminhos espirituais, não são encontradas fora desta Tradição. Este caminho é baseado na linhagem, o que significa que você não pode realmente aprendê-lo sozinho, mas precisa procurar um professor que já seja um iniciado de Feri. Não é necessário ingressar em um coven, no entanto - na verdade, a prática solitária é bastante comum entre os seguidores do caminho Feri. Anderson, é claro, encontrou os escritos de Gardner em meados da década de 1950, e foi dito que foi inspirado por eles para assumir novos iniciados e espalhar o

Tradição mais deliberada. No entanto, há muito pouca semelhança entre a Wicca Gardneriana e a Tradição Feri.

Ofício de Cochrane Ofício de Cochrane, também conhecido como "Bruxaria baseada em Cochrane" e às vezes "Cochranianismo", é uma tradição baseada no trabalho e nos ensinamentos de Robert Cochrane (cujo nome verdadeiro era Roy Bowers). Cochrane foi uma das muitas bruxas que trabalharam na Grã-Bretanha em meados do século 20, e ele conhecia muitas das mesmas pessoas com quem Gerald Gardner trabalhava em seu coven. Cochrane não gostava de Gardner e de muitas de suas práticas específicas, no entanto, e é realmente a pessoa que cunhou o termo "Gardneriano", que mais tarde, é claro, se tornou o nome oficial para a forma de feitiçaria de Gardner. Cochrane formou seu próprio coven, chamado Clã de Tubal Cain, no início dos anos 1960. Ele alegou ser um Bruxo Hereditário, descendente de uma família de Bruxos que remonta a vários séculos, mas os membros da família mais tarde negaram isso. No entanto, sua abordagem ao Ofício foi altamente influente para muitas Bruxas, particularmente aquelas que não ressoavam com a forma Gardneriana. Dizia-se que ele tinha uma conexão mais próxima com a natureza e era mais interessado no misticismo do que Gardner e seus companheiros bruxos, que estavam mais focados no ritual e na magia. Curiosamente, uma das principais contribuições de Cochrane para a feitiçaria do século 20 foi a crença em uma "deusa tripla", que foi inspirada pelo escritor Robert Graves e seu livro, The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth. Este conceito de divindade, como veremos mais tarde, tornou-se uma parte central da cosmologia wiccan moderna. Outros elementos da abordagem de Cochrane centravam-se em sua preferência por rituais espontâneos, em vez de cerimônias pré-planejadas com instruções escritas e um estilo mais xamânico de interação com o mundo espiritual. Sua influência sobreviveu em muitas formas, incluindo a continuação do Clã de Tubal Cain, novas tradições inspiradas nos ensinamentos de Cochrane e muitos praticantes solitários ao redor do globo.

1734 1734 é uma tradição norte-americana diretamente inspirada no trabalho de Cochrane, em que seu principal fundador, Joe Wilson, esteve em correspondência com Cochrane durante o último ano da vida de Cochrane e baseou esta nova Tradição nessas cartas, juntamente com os ensinamentos de duas outras Bruxas que foram influentes para ele. Wilson foi inflexível ao afirmar que 1734 não era um sistema baseado em linhagem e que não tinha líderes verdadeiros. Portanto, não há “iniciação” na Tradição, embora para aqueles que consideram a iniciação importante, existam grupos em 1734 que irão honrá-la. Existem também ramificações da Tradição que se identificam como Wiccan, embora as semelhanças entre 1734 e a maioria da Wicca dominante sejam bastante superficiais. Como a prática original de Cochrane, 1734 é mais sobre misticismo do que ritual de celebração. As semelhanças rituais que existem são mais devido à falta de material original a seguir - Cochrane não escreveu nenhum livro e nunca deixou instruções escritas - do que qualquer outra coisa. Quanto ao nome, “1734” é considerado um agrupamento de números que tem significado para as bruxas. É uma espécie de enigma, e dizem que resolver o enigma revelará o nome da Deusa.

Stregheria Stregheria é uma forma ítalo-americana de feitiçaria baseada nas práticas de imigrantes italianos na América que se inspiraram em tradições etruscas centenárias. Foi inicialmente trazido à luz por Leo Martello, um hereditário autoproclamado ítalo-americano que escreveu sobre ele em Witchcraft: The Old Religion no início dos anos 1970. O nome “Stregheria” foi introduzido em meados da década de 1990 por Raven Grimassi, outra Bruxa que afirma ter herdado sua prática de gerações anteriores, que fundou duas Tradições dentro do formulário. A Tradição Aridiana era uma prática solitária baseada na auto-dedicação ao Ofício, enquanto a Tradição Ariana envolve um rito de iniciação. Sendo uma tradição essencialmente nascida nos Estados Unidos, Stregheria adquiriu elementos emprestados das formas Wiccanas, mas suas divindades e rituais estão culturalmente enraizados na área da Europa hoje conhecida como Itália. Este caminho está aberto a todos - não é necessário ser descendente de italianos para explorar e praticar Stregheria.

Sabbatic Craft Sabbatic Craft é um termo cunhado por Andrew Chumbley, um ocultista britânico, mágico e autor prolífico que foi o mestre de um grupo mágico britânico chamado Cultus Sabbati. Chumbley foi um herdeiro de duas linhas diferentes de bruxaria na Inglaterra e no País de Gales, que antecederam o movimento revivalista que levou à Wicca. Embora ele estivesse principalmente enraizado nas formas da Arte Tradicional da Ânglia Oriental, ele também tinha intenso interesse em outras áreas ocultas, incluindo magia cerimonial e interação direta com o mundo espiritual. Ele acreditava que toda magia vinha da mesma fonte, embora tivesse seu próprio vocabulário distinto para descrever as crenças e práticas de sua Tradição. "Bruxaria Sabática" e "Bruxaria Sabática" são termos usados ​​por bruxas e outros mágicos que seguem as crenças e práticas de Chumbley, mas não são membros da Cultus Sabbati. Este não é um caminho iniciático da Bruxaria, mas também não é muito acessível para aqueles que são novos no mundo do ocultismo. Os recém-chegados são aconselhados a ler amplamente na área da Tradição de Mistérios Ocidental, a fim de compreender melhor o trabalho de Chumbley. Incidentalmente, Chumbley usou a palavra “feitiçaria” para se referir à sua magia, mas também a chamou de “arte sem nome”, como era freqüentemente referida na Tradição da Ânglia Oriental. Chumbley escreveu a maior parte de seus escritos na década de 1990 e morreu em 2004 aos 37 anos, o que significa que, embora o material em que este caminho da Arte se baseia seja bastante antigo, a própria Arte Sabática é a mais jovem deste grupo de formas "Tradicionais" de Feitiçaria.

"Tradições" modernas A esta altura, você deve ter notado que, embora os caminhos descritos acima sejam chamados de "Tradicionais", nenhum deles é realmente mais antigo do que o século 20. Nesse sentido, eles são tão "modernos" quanto a Wicca, a forma da qual a maioria dos tradicionalistas está tentando se distinguir usando o termo "tradicional". Além disso, cada uma dessas Tradições é seu próprio tipo de híbrido, combinando elementos de fontes díspares e (geralmente) permitindo que novas adaptações surjam, que é mais ou menos como a Wicca foi formada. (E para tornar as coisas ainda mais confusas, há pessoas que se identificam como bruxas tradicionais britânicas que na verdade seguem a forma de feitiçaria de Gardner muito estritamente, mas não usam a palavra "Wicca" porque Gardner não o fez.) No entanto, aqueles que se identificam como Bruxos tradicionais (ou artesãos tradicionais, como alguns preferem) são, em geral, não wiccanos.

Distinguindo “Wicca” de “Tradicional” e “Wiccan” de “Bruxa” Então, por que tanto alarido sobre distinções, afinal? Por que há tanto debate e a aparente necessidade de se alinhar ou se distanciar da “Wicca”? A resposta para isso depende de quem você é e de onde vem a Arte, mas tende a haver alguns motivos principais. As “novas” bruxas - aquelas que estão descobrindo a Arte pela primeira vez - provavelmente encontrarão a Wicca primeiro, uma vez que a grande maioria dos recursos impressos e online disponíveis sobre a Arte são principalmente de origem wiccaniana. (Na verdade, pode-se argumentar que a Wicca é a principal razão pela qual alguém neste século sabe alguma coisa sobre a feitiçaria moderna!) Alguns desses recém-chegados permanecerão no caminho da Wicca, enquanto outros descobrem que não ressoam com o que ela tem a oferecer . Eles ainda podem querer explorar a feitiçaria, mas não como wiccanos. Portanto, eles tomam uma decisão consciente de não se identificarem como Wiccanos, assim como você não diria que vai para uma escola que realmente não frequenta. Quanto àquelas bruxas que têm praticado sua Arte totalmente independente da Wicca o tempo todo - mesmo que sua forma tenha algumas semelhanças com o que agora chamamos de Wicca Gardneriana e / ou Alexandrina - bem, elas não querem ser confundidas com membros de uma clube que eles nunca pensaram em entrar, especialmente quando lhes parece uma grande representação errônea de seus caminhos. Para algumas dessas pessoas, o problema com a Wicca é sua popularidade pública percebida, o que vai totalmente contra a natureza secreta (ou pelo menos discreta) da feitiçaria com a qual estão familiarizados. Para outros, a ampla aceitação do ecletismo - o ethos “faça o que fizer sentido para você” de grande parte da feitiçaria moderna - é vista como uma tendência distintamente wiccaniana que desconsidera seu senso pessoal de tradição de longa data. Seja qual for o motivo, é claro que existem muitos bruxos que não querem ser confundidos com wiccanos. Existem muitos wiccanos, aliás, que não querem sua

prática da Arte confundida com outras formas não Wiccanas. (Alguns wiccanos, principalmente aqueles que não praticam magia, também não querem ser chamados de “bruxas”.) Portanto, no espírito de manter a paz e a fim de obter uma melhor noção do que constitui a feitiçaria “tradicional” nestes tempos contemporâneos, vamos dar uma olhada em alguns aspectos-chave da Wicca que podem ajudar a definir as diferenças, tendo em mente que a Wicca tem suas próprias.

Wicca e a divindade Um dos elementos mais óbvios que distinguem a Wicca de quase todas as outras formas de bruxaria é a crença e a adoração de um par de divindades supremas - a Deusa e o Deus. Estas são as duas divindades homenageadas no altar Wiccan. Embora covens e indivíduos possam adorar deuses e deusas "patronos" individuais, de um ou mais sistemas pagãos mais antigos - como Dionísio e Diana do panteão grego ou Cernunnos e Brigid da tradição celta - essas divindades "menores" são vistas como "aspectos ”Da Deusa e Deus abrangente. De acordo com o sistema de crenças Wiccan, este par é responsável por toda a criação no Universo e cada um desempenha papéis diferentes nos ciclos da vida durante o curso do ano. Por exemplo, a Deusa é a mãe do Deus, metaforicamente dando à luz a ele no Solstício de Inverno, e sua companheira, unindo-se a ele em Beltane para garantir a continuação do ciclo de vida. O Deus é representado pelo sol e a lua representa a Deusa. Grande parte da prática ritual da Wicca é focada nessas divindades. Eles também figuram em correspondências mágicas, com cores, ervas, pedras, etc. particulares atribuídos a eles. Wiccanos mais tradicionais se referem ao Deus Chifrudo, em vez de simplesmente "o Deus". O Deus Chifrudo é essencialmente uma síntese das divindades masculinas encontradas em muitas tradições europeias mais antigas e está associado à virilidade e destreza na caça - a aquisição de alimento, que é essencial para a vida. E um olhar mais atento para a Deusa revela uma qualidade "tripla" - como a Deusa está associada à Lua, ela tem três fases ou encarnações diferentes. A primeira é a donzela, representada pela fase crescente após a Lua Nova. O aspecto mãe está associado à Lua Cheia, seguido pela velha, ou lua minguante que leva à “escuridão da Lua” pouco antes da próxima Lua Nova, quando o ciclo começa novamente. Essas fases parecem ter funções diferentes em termos de magia. Por exemplo, uma Bruxa Wiccan apelará para o aspecto Donzela da Deusa

ao ligar para um novo relacionamento de amor. Na verdade, a Deusa acaba sendo um conceito um pouco mais complexo do que o Deus, muito provavelmente dada a associação com o papel da fêmea na reprodução humana (que é obviamente muito mais envolvente do que o masculino). Não é incomum encontrar a Deusa recebendo mais atenção em rituais e magia entre alguns Wiccanos Ecléticos (que tendem a ser mulheres com mais frequência do que homens). No entanto, a ênfase na Deusa também pode ser resultado da dominação masculina da divindade nas religiões ocidentais (para não mencionar nas sociedades em geral). Os recém-chegados à Wicca costumam achar que o foco na mulher é uma revigorante mudança de ritmo. Na verdade, há um ramo significativo da Wicca - geralmente chamado de Wicca "Diânica", em homenagem à deusa grega - que essencialmente ignora o Deus por completo. A feitiçaria tradicional, por outro lado, não reconhece nenhuma divindade como sendo "suprema" ou superior aos seres humanos. Bruxas não wiccanas podem acreditar em uma Deusa e em um Deus - e alguns caminhos tradicionais funcionam com um Deus Chifrudo - mas elas vêem as divindades como sendo inerentes à natureza, não residindo em algum plano superior de existência que não pode ser acessado por seres humanos . Não há hierarquia envolvida na cosmologia ou na prática real da feitiçaria. As divindades podem ser reconhecidas e honradas, mas não são "adoradas". Eles não são chamados para assistência em trabalhos mágicos, mas sim trabalhados em parceria. Também não há uma estrutura comum para se relacionar com divindades na feitiçaria não Wiccan. Como mencionado acima, alguns reconhecem e trabalham com uma espécie de par de divindades “multifacetadas” chamadas de Deusa e Deus. Outros, como os wiccanos, podem ter afinidades pessoais com divindades específicas de qualquer número de panteões mais antigos, embora a maioria preferisse deuses ou deusas de origem europeia, em vez de “emprestar” do Egito ou de outra região mais remota. Outros ainda trabalharão apenas com divindades locais com tradições em sua região. Uma bruxa tradicional que mora no País de Gales, por exemplo, pode ter uma

conexão com o deus Arawn, mas não via sentido em tentar trabalhar com Toth do panteão egípcio. Quando se trata da Deusa Tríplice, a maioria das bruxas tradicionais dirá que isso é estritamente uma coisa wiccaniana - embora, como observado anteriormente, esta seja provavelmente a contribuição um tanto não intencional de Robert Cochrane para a Wicca. Aqueles que não seguem a Arte de Cochrane ou qualquer uma de suas ramificações provavelmente não reconhecerão uma Deusa Tripla, especialmente aqueles que adotam uma abordagem mais reconstrucionista ou "tradicional" em sua prática. Historicamente, existem alguns exemplos de deusas com funções triplas - como o Celtic Brigh, deusa da cura, poesia e ferreiro - mas eles não estão associados aos papéis de mãe, donzela e velha, ou com fases da Lua . Evidências de adoração antiga de uma divindade virgem / mãe / bruxa foram encontradas fora da Europa, mas as bruxas tradicionais tendem a se apegar à sua própria herança geográfica e ver a Deusa Tríplice como uma adaptação especificamente wiccaniana da "velha religião". Outras bruxas não wiccanas não se relacionam com o conceito de "divindade" de forma alguma. Eles podem se comunicar com o que eles percebem como espíritos da terra, e / ou seus próprios guias ancestrais pessoais, todos os quais estão em pé de igualdade com a Bruxa, ao invés de “acima” dela. Outros ainda podem ressoar mais com o conceito de que tudo em todo o Universo é um, e falar com o "Espírito" como um todo, ao invés de aspectos individuais - sejam eles divindades, espíritos ou outros tipos de entidades - desse todo. Na verdade, as maneiras pelas quais a "divindade" atua (ou não) na bruxaria são incrivelmente variadas e, com exceção daqueles que seguem formas específicas ou escolas de bruxaria, depende muito da bruxa individual.

Wicca e a reencarnação Alguns outros elementos do sistema de crenças wiccaniano merecem ser observados aqui, pois tendem a ser vistos como distintamente wiccanos. Talvez o mais significativo seja a crença na reencarnação. A Wicca assume a reencarnação como parte de um ciclo de vida mais amplo. Cada um de nós está aqui para aprender lições particulares sobre a vida na forma humana antes de passar para a próxima vida, ou lição, até que nossas almas cheguem ao ponto em que não sintamos mais a necessidade de ir para a “escola” na Terra. Essa visão da vida traz consigo o conceito de carma - a ideia de que toda ação que realizamos tem uma reação, que influencia as circunstâncias de nossa vida devido a ações que realizamos em vidas passadas e ações que realizamos nesta vida, incluindo ações mágicas. Este fenômeno forma a base para o código moral Wiccan de "não prejudicar ninguém" e a "Lei Tríplice", que examinaremos mais detalhadamente a seguir.As bruxas não wiccanas podem ou não concordar com essas crenças. Os bruxos tradicionais tendem a ver os conceitos de reencarnação e carma como sendo influências místicas orientais e, portanto, não fazem parte da tradição da bruxaria. (Suas visões sobre a vida após a morte variam, mas muitas vezes incluem a noção de que as almas que partiram retornam como espíritos da terra, ao invés de pessoas reencarnadas.) No entanto, esses conceitos orientais influenciaram muitos pensadores espirituais ocidentais do renascimento oculto que deu origem ao moderno Bruxaria, então certamente é possível ser uma Bruxa que acredita na reencarnação, mas não se identifica com a Wicca.

Wicca e correspondências Outra diferença entre wiccanos e outras bruxas é a ênfase nas correspondências mágicas. Este é um elaborado sistema de associações ligando tanto coisas tangíveis (como cristais e ervas) e conceitos intangíveis (como dias da semana e instruções) a propriedades mágicas específicas. As associações podem ser baseadas em astrologia, cosmologia, numerologia, os elementos clássicos e outros sistemas de crenças que fornecem aos wiccanos caminhos específicos a seguir ao perseguir objetivos mágicos. Por exemplo, acredita-se que sexta-feira seja o melhor para fazer feitiços de amor, pois é associado a Vênus, o planeta do amor. Quartzo rosa e velas vermelhas também têm associações amorosas, então um feitiço envolvendo ambos, trabalhado em uma sexta-feira, seria considerado provável de ter sucesso extra. A maioria dos feitiços wiccanos é realizada com as correspondências em mente, e muitos wiccanos só trabalharão determinados feitiços se e quando tiverem os ingredientes corretos exatos de acordo com as correspondências. Embora os não Wiccanos geralmente reconheçam que as correspondências podem ser úteis, eles não se preocupam excessivamente em tirar vantagem delas, concentrando-se, em vez disso, no foco interno e na força da energia pessoal necessária para o sucesso da magia.

Wicca e “A Roda do Ano” Pode-se argumentar que observar a mudança das estações e os ciclos da natureza é uma parte inerente de toda feitiçaria, mas a Wicca tem sua própria “visão” particular deste conceito que forma o cerne da sua prática: os oito “Sabbats” e os 13 “Esbats” (ou celebrações da Lua Cheia) que formam a Roda do Ano. Os Sabbats são considerados feriados solares e consistem em ambos os solstícios, ambos os equinócios e 4 “dias de quartos cruzados” que são baseados nos festivais pagãos europeus dos séculos anteriores. The Wheel tem uma história mitológica específica de morte e renascimento, apresentando a Deusa e o Deus como personagens simbólicos, conforme mencionado acima. Cada Sabá é uma espécie de “capítulo” na história em constante rotação, e cada capítulo cria um tema específico para o ritual que reúne os Wiccanos para celebrar. Esses temas seguem o ciclo de crescimento agrícola típico do Hemisfério Norte, com rituais do final do verão e do outono relacionados à colheita, e os sabás do início da primavera e do verão focados na fertilidade e abundância. As bruxas não wiccanas podem ou não prestar atenção aos solstícios, equinócios e / ou datas dos trimestres. É muito improvável que aqueles que o fazem se envolvam em rituais elaborados. Eles podem comemorar com uma refeição especial ou acender uma vela designada, mas a atenção está nas implicações sazonais do feriado, e não em uma história metafórica sobre divindades. Eles podem ou não reconhecer esses pontos ao longo do calendário solar como "Sabás" ou se referir a qualquer atividade na Lua Cheia como um "Esbat". Além disso, uma Bruxa Tradicional pode escolher homenagear o festival de Beltane em maio, mas ignorar completamente Lughnassa (também conhecido como Lammas) no início de agosto. Em contraste, comemorar os pontos ao longo da Roda do Ano é tratado quase como um requisito para os wiccanos, e essa tende a ser a principal razão da existência de covens. Isso dá a esta religião relativamente nova um meio de estrutura e foco que não é encontrado (ou particularmente desejado) na Bruxaria Tradicional.

Wicca e o ritual Talvez a maior e mais significativa diferença entre a Wicca e outras feitiçarias seja a ênfase da Wicca no ritual formal. Isso não quer dizer que outras formas de bruxaria não observem rituais, mas que na Wicca, o ritual está no centro da prática e é geralmente bastante elaborado e cerimonial. Isso pode ser rastreado até Gerald Gardner e seu coven de Bricket Wood original. Ao reunir o material ritual para seus convênios seguirem, Gardner recorreu a influências de muitas fontes que envolviam cerimônias ou "alta magia", como as que podiam ser encontradas nos rituais dos maçons, bem como na Ordem Hermética da Golden Dawn , que se enraizou no renascimento do ocultismo inglês no final do século 19 e ainda era influente na época de Gardner. O material inicial de Gardner foi retrabalhado e adicionado por outros membros do movimento original que veio a ser chamado de "Wicca" e, como este material foi transmitido de covener a covener ao longo das décadas, foi alterado e adaptado por diferentes grupos, mas os elementos centrais geralmente foram mantidos por qualquer um que se identifique como wiccaniano praticante. Um componente principal do ritual Wiccan que não é visto em outras formas de feitiçaria é o lançamento do círculo. No início de cada ritual, os wiccanos “lançam” um círculo ao redor da área onde o ritual acontecerá. Eles podem realmente marcar o círculo com sal marinho, ervas ou outros itens mágicos, ou podem “desenhá-lo” invisivelmente com uma varinha, dedo ou outra ferramenta. O círculo cria uma fronteira entre o mundo mundano comum e o espaço sagrado onde o ritual e / ou feitiço acontecem. Serve para focar a energia mágica em um lugar, onde pode ser direcionada de acordo com a vontade do praticante. No final do ritual, o círculo é “retirado” e qualquer energia mágica remanescente é “aterrada”, geralmente armazenando-a em uma ferramenta ritual. O ato de lançar um círculo, que pode ser feito com sutileza e sem atrair a atenção indesejada de um praticante experiente, pode fornecer um meio conveniente de sair do plano da realidade comum e entrar em um espaço onde

a comunhão com o divino e / ou mágico pode ser realizada, em qualquer lugar e a qualquer hora. Outro componente ritual encontrado apenas na Wicca é a convocação dos “bairros” (ou “Torres de Vigia” em algumas tradições). Os quartos estão relacionados às quatro direções cardeais (Norte, Leste, Sul e Oeste) e aos quatro elementos clássicos (Terra, Ar, Fogo e Água). Existem muitas variações diferentes desse aspecto do ritual, que podem ter um ou mais propósitos: honrar as forças da natureza por meio dos elementos e direções, invocar proteção contra essas forças e / ou convocar ajuda em trabalhos mágicos delas. Muitos wiccanos acreditam e trabalham com os chamados “elementais”: espíritos invisíveis da terra, do ar, do fogo e da água, cada um com suas próprias características ou “personalidades”. Outros simplesmente reconhecem e honram os poderes inerentes dos elementos e suas contribuições para a realidade física da vida na Terra. Qualquer que seja a forma que esta etapa tome, geralmente é realizada logo após lançar o círculo e antes que o trabalho ritual principal seja iniciado. Da mesma forma, ao final do ritual, os quartos serão agradecidos e “liberados” antes que o círculo seja retirado. Embora ambas as etapas provavelmente sejam seguidas em qualquer tipo de ritual de adoração wiccaniano, como uma celebração do Sabá ou do Esbá, nem todos os wiccanianos as executam toda vez que realizam um trabalho mágico. Isso depende da tradição do indivíduo (ou da falta dela) e do nível de conforto em trabalhar fora da estrutura do ritual Wiccan estabelecido. Os não Wiccanos, entretanto, provavelmente nunca “convocarão” espíritos elementais ou energias direcionais chamando os quartéis. Embora possam solicitar a ajuda de espíritos da terra específicos, ou mesmo as energias de um ou mais elementos adequados para o propósito de seu trabalho mágico específico, as bruxas tradicionais vêem a convocação dos bairros como sendo desnecessariamente manipuladora ou controladora, e não gostariam de trabalhar com energias ou espíritos que não chegaram por sua própria vontade. Quanto a lançar o círculo sagrado, as bruxas tradicionais e outros não-wiccanos consideram isso desnecessário, uma vez que todo o espaço, em todos os lugares da Terra, é visto como inerentemente sagrado.

Finalmente, a ênfase e a confiança em ferramentas mágicas específicas em rituais e feitiços é um desenvolvimento bastante exclusivo da Wicca. Há uma lista bastante longa de ferramentas do altar consideradas essenciais para o ritual Wiccan, embora algumas sejam mais "obrigatórias" do que outras. A taça, a varinha, o athame e o pentáculo são emprestados da magia cerimonial, enquanto o caldeirão e a vassoura vêm de associações mais antigas. (Incenso e velas, é claro, são encontrados em muitas tradições espirituais diversas, incluindo algumas seitas do Cristianismo.) Isso não quer dizer que as bruxas não-wiccanas não usem nenhuma ferramenta - pode até haver alguma sobreposição aqui com os tradicionais e outros, mas apenas os wiccanos parecem considerá-los necessários. Para a Bruxa Tradicional, as únicas “ferramentas” necessárias são a mente e sua intenção focalizada. Assim como as correspondências podem ser úteis, mas não são necessárias, o mesmo ocorre com as ferramentas de ritual e feitiço. Neste ponto, a comparação entre a Wicca e outras formas de bruxaria pode fazer a Wicca parecer ter uma abordagem muito orientada para o método, quase mecânica, do misticismo e da magia. Embora seja verdade que os bruxos não wiccanos provavelmente não sentirão a necessidade de empregar os elementos do ritual descritos acima, para os wiccanos vale a pena praticar. Particularmente para uma Bruxa ocupada que vive no mundo urbano moderno, "dispositivos" como o círculo e o uso de ferramentas rituais podem tornar mais fácil se livrar de um dia duro de trabalho e sintonizar mais rapidamente com a presença divina, seja para um meio - uma semana de celebração do Sabá, um trabalho de Lua Nova ou simplesmente um feitiço “comum”. Essa abordagem também pode ser útil para aqueles que são novos na Bruxaria que podem ou não escolher o caminho wiccaniano, mas certamente podem aprender algo com ele ao longo do caminho.

Outras práticas especificamente wiccanas Algumas outras diferenças importantes merecem uma menção aqui, especificamente em relação ao código de vestimenta ritual, iniciação e liderança do coven. Você pode ou não estar familiarizado com o termo “skyclad”, que é como os wiccanos se referem à prática de realizar rituais nus. Gerald Gardner era um nudista antes de fundar o que se tornou a Wicca, então ele incorporou essa preferência à prática de seu coven. Desde então, alguns wiccanos optaram por continuar esta tradição, mas não é de forma alguma um requisito - a menos que você esteja ingressando em um coven que trabalha especificamente no skyclad. Outros Wiccanos usam túnicas rituais especiais, geralmente (mas nem sempre) na cor preta, tanto na prática individual quanto como membros do coven. Outros ainda não usam roupas especiais. Eles podem usar joias especiais, como um pentagrama em uma corrente ou um cristal ou pedra mineral preciosa, mas, caso contrário, praticar em roupas normais. A feitiçaria tradicional não wiccaniana, por outro lado, não tende a envolver qualquer tipo de código de vestimenta. Como suas tradições vêm dos dias em que seria muito perigoso ser considerado praticante de magia ou ter inclinações religiosas não cristãs, esses praticantes definitivamente não veem nenhum benefício em serem identificados como bruxos. Além disso, roupas rituais, como ferramentas rituais, simplesmente não são vistas como uma necessidade em seu tipo de espiritualidade. Dito isso, existem algumas tradições não Wiccanas que incorporam algum tipo de adorno corporal, especialmente para rituais de coven. “Skyclad”, no entanto, continua sendo uma instituição Wiccan. Embora a Wicca e a feitiçaria não Wicca geralmente envolvam uma tradição de iniciação de algum tipo, a filosofia e a prática da iniciação podem diferir amplamente. Tradicionalmente, a iniciação wiccaniana em um coven é uma cerimônia altamente ritualizada na qual os iniciados estão com os olhos vendados e nus, mostrando sua confiança tanto na Deusa e no Deus, quanto nos membros do coven. Freqüentemente, alguém que deseja ingressar na Wicca dessa forma terá que estudar as crenças e práticas por um ano e um dia antes de ser elegível para a iniciação.

Há também uma série de “diplomas” em muitos ramos da Wicca que podem ser buscados se alguém desejar - algo como fazer uma pós-graduação após a faculdade. O primeiro grau é obtido na iniciação inicial após estudo e prática adicionais, pode-se passar para o segundo grau e depois para o terceiro. Os requisitos específicos para cada grau dependerão da tradição particular que se está seguindo. À medida que a disseminação da Wicca na segunda metade do século 20 deu origem ao praticante solitário e / ou eclético, novos Wiccanos que não conseguiram encontrar um coven ou não quiseram se juntar a um começaram a se autoiniciar, seja de acordo com aos rituais sugeridos (como os oferecidos pelos autores wiccanos Raymond Buckland e, mais tarde, Scott Cunningham) ou inventando os seus próprios. No século 21, é provável que muito mais wiccanos contemporâneos estejam se iniciando em suas próprias práticas ecléticas do que seguindo um caminho tradicional. A feitiçaria tradicional aborda a iniciação de forma diferente, embora seja difícil entrar em muitos detalhes aqui, devido ao fato de que grande parte da prática de muitos tradicionais é mantida em segredo. Embora seja certo que os iniciados precisam se preparar por meio do estudo, assim como fazem na Wicca, é seguro dizer que não há muita nudez vendada envolvida em uma iniciação tradicional (embora seja certamente uma possibilidade em alguns casos). De qualquer forma, o que é denominado "iniciação" em formas não-wiccanas da Arte só pode ser conferido a um recém-chegado por outra pessoa que foi iniciada na linhagem - em outras palavras, não há verdadeira "auto-iniciação" em Bruxaria Tradicional. No entanto, como muitas tradições dentro da Bruxaria Tradicional permanecem secretas e nunca procuram ativamente novos membros, é muito menos comum para alguém interessado nessas formas de Arte encontrar um coven ou outro grupo para se juntar. Portanto, muitas bruxas não-wiccanas contemporâneas estudam e praticam como solitárias e realizarão um ritual de autodicação, se e quando acharem adequado fazê-lo. A principal diferença aqui é que as bruxas tradicionais iniciadas são vistas como tendo licença para transmitir suas tradições, enquanto as bruxas “dedicadas” solitárias não têm. A diferença mais fundamental, no entanto, está em como as bruxas tradicionais

veja o objetivo final da iniciação - em outras palavras, a que, exatamente, o iniciado está se dedicando. Enquanto a iniciação Wiccan é focada na dedicação do recém-chegado em estudar e avançar ao longo do caminho da Wicca, os não Wiccanos veem a dedicação como sendo ao serviço dos "deuses" ou, como alguns diriam, "Natureza". Em outras palavras, a ênfase está na relação entre o iniciado e o divino, em oposição ao iniciado e o próprio “caminho”. Relacionada à iniciação está a tradição de hierarquia na Wicca. As distinções entre os graus criam um potencial de hierarquia dentro de qualquer coven, como visto nos termos "Alta Sacerdotisa" e "Sumo Sacerdote". Embora o sistema de graduação tenha como objetivo fornecer oportunidades para o aprofundamento da prática da Wicca, ele, infelizmente, apela ao senso de ego de algumas pessoas, e você encontrará certa atitude "mais santo que você" sobre isso entre alguns autores wiccanos, particularmente na Internet. Pessoas que deixam seus “diplomas” e títulos subirem às suas cabeças estão definitivamente em minoria, mas podem estar entre as vozes mais altas que existem. Portanto, se você estiver lendo e encontrar escritores que afirmam ser autoridades supremas na Wicca, principalmente se forem egoístas sobre isso, sinta-se à vontade para ignorá-los e seguir em frente. Os títulos “Alta Sacerdotisa” e “Alto Sacerdote” provavelmente foram inspirados pela magia cerimonial, onde a hierarquia é uma parte fundamental do sistema de aprendizado. Na maior parte do mundo não wiccaniano da feitiçaria, não há “graus” de estudo e não há hierarquia. Os líderes do coven serão chamados de sacerdotisa ou sacerdote, mas apenas para significar que eles são os líderes do coven - eles não têm status acima de qualquer outro membro. Todos são iguais, não importa onde estejam em seu estudo pessoal ao longo de um determinado caminho.

O Código Moral da Wicca Finalmente, a Wicca difere de outras formas de Bruxaria em sua filosofia de usos apropriados e inadequados da magia. Uma das primeiras coisas que os aspirantes a wiccanianos aprendem sobre a prática da magia é a frase "e não prejudique ninguém, faça o que quiser". Esta é uma forma um tanto artificialmente antiquada de dizer "contanto que não faça mal a ninguém e seja o que você quer, vá em frente". A frase vem de um verso mais longo em dísticos chamado “The Wiccan Rede”, que contém outras instruções, conselhos e idéias sobre a prática adequada da Wicca. No entanto, essa frase por si só costuma ser chamada de “A“ Rede Wiccan ”. A ideia básica é que os wiccanianos só devem praticar magia que não cause nenhum dano a ninguém, seja o dano intencional ou não. Isso obviamente exclui maldições, feitiços, etc., mas também se aplica a qualquer magia que possa ser manipuladora ou interferir com o livre arbítrio de outra pessoa. (Feitiços de amor são um exemplo clássico de magia que pode parecer inofensiva, mas na verdade não leva em consideração o caminho e os desejos pessoais do objeto.) Na verdade, muitos feitiços wiccanos terminam com uma frase como "para o bem de todos e dano a nenhum ”para garantir que nenhum efeito negativo não intencional resulte da manifestação do feitiço. Uma crença relacionada é a Lei Tríplice, que sustenta que qualquer magia realizada por uma Bruxa voltará para ela / ele três vezes e serve como um incentivo extra para ter certeza de seus meios e motivos ao trabalhar um feitiço. A bruxaria tradicionalmente não faz distinção entre magia útil e prejudicial, vendo a energia mágica como inerentemente neutra. E, fora da Wicca, realmente não existe um "código moral". Em vez da Lei Tríplice, muitos bruxos não wiccanos acreditam no “Retorno da Energia” ou na “Lei de Causa e Efeito”, que afirma que para cada ação há uma reação igual e oposta. Sabendo disso, os bruxos não-wiccanos assumem a responsabilidade por suas ações, em vez de enfatizar um conjunto de regras moralmente baseadas "apenas magia positiva". Eles podem lançar uma maldição ou um feitiço de autoproteção e não ver nenhuma

problema em fazer isso. Existem alguns bruxos que iriam ainda mais longe e diriam que a magia negativa tem seu lugar se servir ao objetivo do praticante, autodefesa ou não. Na verdade, a questão da ética no mundo da feitiçaria não wiccaniana pode ter uma grande variedade de respostas, que revisaremos mais tarde neste guia.

Respeitando as diferenças Como mencionado acima, se você está lendo na Internet sobre bruxaria, você pode descobrir um pouco de rancor entre aqueles que não querem ser associados à Wicca em nenhum nível. Também há uma abundância de ataques à Wicca por aí ultimamente, provavelmente devido ao seu rápido aumento de popularidade entre as pessoas que podem ser descritas como mais "convencionais" do que aquelas que foram atraídas pela Arte nas décadas anteriores. Aqueles que valorizam a tradição de sigilo podem estar entre os mais irritados com a disseminação da Wicca, já que muitos Wiccanos vão tão longe a ponto de compartilhar seus feitiços e rituais online para todo o mundo ver. Outros, com apegos a ideias de linhagem espiritual e familiar e tradição milenar, simplesmente não conseguem levar a sério a Wicca e suas origens relativamente muito novas. No entanto, há muito espaço no Universo para diversas abordagens da Bruxaria e da espiritualidade em geral. Quaisquer que sejam as diferenças e quaisquer que sejam as circunstâncias das origens da Wicca, é um ramo autêntico da Bruxaria com seguidores sinceros e, em geral, bem-intencionados. Além disso, como alguns escritores sobre o assunto notaram, o surgimento e a disseminação da Wicca realmente ajudaram a tornar a bruxaria mais aceitável para um segmento muito mais amplo da população dominante do que nunca na história. Quer uma Bruxa individual queira ou não seu sistema de crenças “lá fora para o mundo ver”, todas as bruxas podem apreciar que sua forma de espiritualidade escolhida é menos provável do que nunca para torná-los alvos de problemas. Por isso, todas as bruxas (e mesmo aqueles praticantes da Arte que não se chamam de bruxas) podem realmente ter uma dívida de gratidão com a Wicca.

Bruxaria Contemporânea: Bruxaria para o Século 21 A palavra "contemporâneo", como a usamos aqui, significa "pertencente ou ocorrendo no presente". A rigor, isso significa que todas as formas de feitiçaria descritas na Parte Dois deste guia são feitiçaria contemporânea. Quer tome a forma de magia popular antiga, tradição britânica, wicca gardneriana ou arte sabática, desde que seja praticada por pelo menos uma pessoa viva neste momento, é bruxaria contemporânea. (Alguns argumentariam que a Arte Sabática e outras formas ainda em desenvolvimento neste momento são apenas contemporâneas e não tradicionais, visto que são muito mais jovens do que, digamos, a Tradição Feri. É um ponto justo, mas este guia respeitará a termos e identificadores que os praticantes escolhem para si próprios.) No entanto, para nossos propósitos, o foco aqui será em alguns caminhos distintamente contemporâneos do Ofício, incluindo Hedgewitchery, Green Witchery e Kitchen Witchery, bem como aquele ótimo termo genérico , Feitiçaria eclética.

O que é uma bruxa eclética? O maior setor da Bruxaria contemporânea é provavelmente a Bruxaria Eclética, que é um termo abrangente para bruxas que não seguem uma forma, caminho ou tradição particular da Arte, mas sim escolhem livremente entre várias influências para construir sua prática, e frequentemente criam, ou intuem, eles próprios muito disso. Muitos, muitos wiccanos se enquadram nessa categoria, que parecia se espalhar quase tão rapidamente nos Estados Unidos quanto a própria Wicca tradicional - talvez até mais rapidamente. Em parte, isso se devia ao aumento das informações disponíveis sobre a Wicca, mas também porque os aspirantes a wiccanos interessados ​​não conseguiam encontrar um coven para ingressar em sua área. As pessoas começaram a decidir que, como não podiam acessar um caminho de linhagem iniciática, a iniciação por meio de outra Bruxa não precisava ser obrigatória, e a Bruxa solitária nasceu (ou "renasceu", dependendo da sua perspectiva sobre a história da Antiga Religião). Uma vez que a prática solitária era uma opção, a liberdade de continuar se afastando da tradição e inventar novas práticas não conheceu limites (uma qualidade americana por excelência), dando origem à Bruxa Eclética. Foi essa característica bastante rebelde da moderna bruxaria americana que realmente criou o abismo entre a “Arte Tradicional” da Grã-Bretanha e o que agora era chamado de Wicca no Novo Mundo. Novamente, pode ser apontado que é mais ou menos assim que todas as formas estabelecidas e reconhecidas da Arte desde a virada do século XX foram inicialmente iniciadas - sintetizando material de tradições mais antigas para criar novos caminhos - mas a diferença aqui é que Os ecléticos não estão necessariamente interessados ​​em contratar outros para a maneira como praticam. As bruxas ecléticas tendem a ser solitárias ou podem estar associadas a um círculo ou grupo com o qual compartilham ideias, mas são menos propensas a aderir a um coven, muito menos a iniciar um. (Covens ecléticos existem, mas uma vez que a natureza de um coven é ter todos fazendo algo da mesma maneira, não é bem a experiência de "criar seu próprio caminho" que é para solitários ecléticos.) Uma bruxa eclética pode incorporar alguns Crenças e práticas Wiccanas, mas ainda não se identificam como Wiccanos. Da mesma forma, um Eclético pode incorporar alguns

feitiçaria reconstrucionista sem adotar o apelido “recon”. A grande atração do ecletismo, na verdade, pode ser o quão fácil é evitar a armadilha da terminologia contestada que este guia vem detalhando ao longo da Parte Dois. Mesmo que sua prática esteja enraizada em uma tradição particular, como Wicca, Feri ou Sabática, mas você não a segue ao pé da letra, você pode colocar "Eclético" na frente para uma representação precisa de seu caminho. Na verdade, a Bruxaria Eclética pode ser considerada o “caldeirão” da Bruxaria, onde várias tradições se reúnem e formam novas combinações a cada passo.

Outras avenidas da feitiçaria contemporânea Como mencionado anteriormente, simplesmente não há como identificar cada nova forma da feitiçaria que está sendo praticada hoje. Dito isso, alguns outros termos surgiram recentemente que descrevem alguns caminhos comuns de interesse: Hedgewitchery, Green Witchery e Kitchen Witchery. (Esses termos aparecem em contextos Wiccanos e não Wiccanos, de modo que você pode encontrar "Wicca Verde" ou "Wicca da Cozinha", que podem diferir substancialmente de seus equivalentes não Wiccanos, mas ainda vêm da mesma fonte básica .) Embora alguns praticantes de uma ou mais dessas formas as chamem de tradições em seu próprio direito, elas também podem ser consideradas mais como abordagens da Bruxaria que compreendem apenas uma parte da prática geral de uma Bruxa individual. Por exemplo, alguém que pratica Bruxaria de Cozinha não pode fazer qualquer outra forma de Bruxaria - nenhuma magia, nenhuma crença em divindades, etc. - ou ela pode usar suas habilidades de Bruxaria de Cozinha além de outras formas de Bruxaria. Embora os termos para esses caminhos possam ter ganhado popularidade recentemente, cada forma tem suas raízes nas práticas tradicionais de bruxaria, muitas vezes remontando a vários séculos ou mais. Na verdade, muitas das práticas envolvidas nessas abordagens são provavelmente tão antigas quanto a própria humanidade.

Hedgewitchery Hedgewitchery está entre as formas mais xamânicas de bruxaria, focando na interação entre a Bruxa e o mundo espiritual (ou “outro mundo”, como é freqüentemente chamado). A palavra “xamã” vem originalmente de religiões antigas do Norte da Ásia, mas, como “bruxaria”, tem sido usada por antropólogos nas últimas décadas em um sentido global. Os xamãs são indivíduos que se envolvem em estados alterados de consciência, ou transe, usados ​​para comunicação com ancestrais e espíritos, geralmente para fins de adivinhação e / ou cura. Pode-se argumentar que todas as culturas pré-industriais têm xamãs e práticas xamânicas, e são encontradas extensivamente em muitas culturas nativas americanas, bem como na África, Oceania e outras partes do mundo. Hedgewitches, em sua prática, podem recorrer às tradições “xamânicas” encontradas na feitiçaria europeia, como aquelas encontradas entre o povo astuto da Inglaterra ou em tradições semelhantes na Itália, Hungria e Escandinávia. Eles também podem se ramificar e emprestar práticas de outras culturas, incluindo tradições nativas americanas, embora isso possa ser controverso, pois tais ações podem ser vistas como uma forma de apropriação cultural. A palavra "hedgewitch" (alternativamente chamada de "hedgecraft") é derivada de uma palavra do saxão / inglês antigo haegtessa, que significa "cavaleiro da cerca viva". Nas áreas rurais pré-industriais da Europa, as aldeias e cidades eram muitas vezes delimitadas por sebes, mantendo os animais selvagens afastados e marcando a fronteira entre a civilização e a natureza. Caminhar além dessas cercas significava que você estava se arriscando na selva. A “cerca” envolvida na Hedgewitchery não é uma cerca feita de arbustos, mas uma metáfora para a fronteira entre o mundo mundano e o mundo espiritual. “Riding the hedge” é outra maneira de dizer “caminhando entre os mundos”, que é a forma essencial pela qual esses tipos de bruxas realizam seu trabalho. Uma Hedgewitch acessará o mundo espiritual por vários meios, incluindo tambores, cânticos, dança extática, visualização, meditação e / ou o uso de enteógenos ou plantas alucinógenas. (Este último método não é

recomendado, a menos que você esteja sob a supervisão de um praticante muito experiente, e mesmo assim deve ser abordado com extrema cautela!) Uma vez lá, a Hedgewitch pode reunir informações úteis sobre ervas curativas, um evento significativo no futuro ou outros tipos de conhecimento. Com o tempo, essas experiências aprimoram e fortalecem a prática geral da Bruxa na Arte.

Green Witchery Como você pode suspeitar pelo nome, Green Witches estão muito envolvidas com o meio ambiente e suas inúmeras bênçãos. O foco central da Feitiçaria Verde é trabalhar com as propriedades energéticas mágicas de tudo que cresce no solo - árvores, ervas, flores e outras plantas. Essas energias podem ser usadas na cura, adivinhação e outras magias. As Bruxas Verdes podem trabalhar com certas plantas usando folclore que remonta a centenas de anos, junto com a pesquisa moderna sobre suas propriedades medicinais. Eles entendem as propriedades múltiplas dos ingredientes com os quais trabalham, tanto no nível mundano quanto no espiritual. Por exemplo, a camomila é conhecida por ter efeitos fisicamente calmantes no corpo e é usada para aliviar vários tipos de tensão e inflamação. E uma de suas propriedades mágicas é a capacidade de liberar sentimentos de raiva ou dor emocional. Uma Bruxa Verde estará ciente de ambos os aspectos da energia da camomila ao decidir se deve usá-la para uma situação particular, como para alguém que sofre de dores de cabeça relacionadas a desgosto ou frustração no amor. Os Bruxos Verdes tendem a ser jardineiros, coletores ou ambos, e provavelmente são hábeis em fazer poções, tinturas, chás, óleos e outros remédios para necessidades físicas, emocionais e mágicas. Eles podem se concentrar principalmente na elaboração dos remédios mencionados acima para uso físico, ou podem se concentrar mais em feitiços e amuletos. O tipo de caminho que uma Bruxa Verde segue é sempre individual para o praticante. As Bruxas Verdes também podem ter um pouco (ou muito) da “Bruxa da Sebe”, escolhendo as ervas mais eficazes para usar para um propósito específico, ouvindo as instruções do mundo espiritual e / ou das próprias plantas. No entanto, é importante notar aqui que a Bruxaria Verde mais bem-sucedida envolve um estudo extensivo em fitoterapia, e que ninguém, Bruxa ou não, deve, em nenhuma circunstância, usar uma erva com a qual não esteja familiarizado para qualquer propósito. Muitas plantas são tóxicas e até mortais quando consumidas por humanos, enquanto outras - como carvalho venenoso ou hera venenosa - causam problemas apenas quando tocadas!

Se você é uma bruxa iniciante com afinidade por plantas, mesmo que já tenha desenvolvido uma excelente relação de sexto sentido com a natureza, sempre pesquise tudo com que planeja trabalhar. Palpites e pressentimentos são ótimos, mas não substituem o conhecimento testado e comprovado. Na verdade, pesquisar sua erva em potencial irá ajudá-lo a fortalecer seu relacionamento intuitivo com a natureza, pois você poderá obter a confirmação de que seu palpite estava certo!

Bruxaria da cozinha A bruxa da cozinha é encontrada, é claro, na cozinha, e pode-se argumentar que é aqui que os poderes transformadores da magia são mais óbvios - embora geralmente consideremos esse tipo de transformação garantido. Séculos atrás, antes que a eletricidade tornasse o processo de cozinhar alimentos muito mais fácil, o fogo - ou lareira - era onde os ingredientes crus eram transformados em refeições nutritivas e deliciosas. Dado que muito mais esforço foi gasto na produção de alimentos naquela época - não apenas na culinária, mas no cultivo, caça e preparação de ingredientes - a natureza sagrada da generosidade e bênçãos da Terra foi reconhecida de forma muito mais ativa. Rituais e bênçãos acompanharam todos os aspectos da produção de alimentos, desde apelar aos deuses por uma caçada bem-sucedida, até abençoar as colheitas trazidas da colheita e dar sacrifícios de comida aos espíritos como agradecimento pela generosidade. A Bruxa da Cozinha mantém essa atitude de reverência pela comida e suas muitas propriedades mágicas e nutritivas. Essas bruxas consideram todos os aspectos da culinária como parte de um processo mágico e colocam mágica em suas criações caseiras, seja um guisado farto, um pão rústico ou uma sobremesa deliciosa. Eles podem carregar suas ervas e outros ingredientes com uma intenção mágica específica antes de usar, dizer um canto ou uma bênção sobre a comida enquanto ela está sendo preparada e / ou acender velas na mesa de jantar como parte de um feitiço silencioso de paz e amor antes de chamar a família para jantar. Resumindo, as Bruxas da Cozinha infundem magia em todos os aspectos da preparação da refeição. Visto por esta luz, não é de se admirar que o caldeirão tenha permanecido um símbolo tão constante de magia e transformação no mundo dos Bruxos! Claro, Kitchen Witchery não se limita ao trabalho culinário - misturas medicinais, como chás, tinturas e pomadas podem fazer parte do repertório da Kitchen Witch, bem como amuletos e poções, e até velas caseiras. Tal como acontece com a Bruxaria Verde, a Bruxa da Cozinha não pode praticar qualquer tipo de

magia formal ou cerimonial, mantendo o foco no mundo tangível da cozinha e todas as habilidades que o sucesso da Bruxaria na Cozinha exige.

Complementos naturais Novamente, esses três caminhos listados não são categorias rígidas e não são de forma alguma mutuamente exclusivos. Um bruxo individual pode praticar todas as três formas, principalmente porque elas se complementam naturalmente. O aprendizado e o progresso em uma dessas áreas são muito propícios ao crescimento em outra como um "efeito colateral" automático. Por exemplo, quanto mais alguém conhece e experimenta o mundo das plantas, mais provável é que os próprios espíritos das plantas comecem a se comunicar com o praticante. E experimentar na cozinha uma ou mais ervas é uma das melhores maneiras de complementar o trabalho de transe, trazendo o conhecimento do mundo espiritual para uso prático no mundo mundano! Como mencionado acima, todas as três formas podem ser caminhos tecidos em práticas tradicionais ou ecléticas mais amplas, ou simplesmente praticadas por conta própria. E embora todos os três estejam enraizados em modos de vida muito antigos, eles certamente são aprimorados pelo conhecimento disponível para nós aqui na Era da Informação.

Os muitos caminhos da bruxa A esta altura, você deve ter uma compreensão sólida da rica diversidade de crenças e práticas que se enquadram no termo guarda-chuva de “bruxaria”. Quer você se identifique mais com os caminhos que podem ser rotulados com precisão como "Tradicionais", ou com formas mais modernas, incluindo sistemas Wiccan específicos e / ou abordagens ecléticas, você terá obtido uma noção da maravilhosa variedade de opções disponíveis para o praticante contemporâneo. Claro, alguns caminhos são mais abertos para os recém-chegados do que outros, e o respeito por aqueles que não desejam compartilhar suas práticas bem guardadas com o mundo exterior é importante. Afinal, se um determinado caminho não está acessível para você, então é seguro dizer que ele não foi feito para você. Na verdade, se você leva a sério a prática da Bruxaria, é igualmente seguro dizer que o caminho para o qual foi feito o encontrará no meio do caminho. Na Parte Três, examinaremos algumas das crenças e práticas comuns no cerne de grande parte da feitiçaria contemporânea. Isso inclui visões do mundo natural e do mundo espiritual, e como eles interagem com o mundo feito pelo homem, que muitas vezes chamamos de "civilização". Também daremos uma olhada em algumas estruturas para entender como e por que a magia funciona, bem como os propósitos comuns da prática mágica. Claro, esta visão geral consistirá em generalizações que não se aplicam a todos os praticantes, mas fornecerá uma noção mais clara de como as Bruxas vivenciam e co-criam com as forças em ação no Universo deliciosamente misterioso.

Parte Três: Espiritualidade e Magia na Bruxaria Contemporânea

Observância e prática Se você está apenas começando a ler sobre bruxaria, pode ter muitas dúvidas sobre o que as bruxas realmente fazem. E se você leu até aqui neste guia, você sabe que há mais respostas para esta pergunta do que espaço para um único livro - na verdade, há um número infinito de respostas, uma vez que a prática de cada Bruxa é única. Isso é especialmente verdadeiro para as bruxas ecléticas e outras que praticam formas solitárias, mas também é verdade para as bruxas tradicionais, que estão sempre interpretando a Arte que herdaram do passado de novas maneiras que são relevantes em suas próprias vidas. Até mesmo os covens wiccanos mais ortodoxos ajustarão e adaptarão as práticas até certo ponto, desde que permaneçam dentro dos limites de sua tradição particular. Isso ocorre porque, é claro, a bruxaria não é uma "religião" no sentido convencional e monoteísta de que entendemos a palavra. Não existe nenhuma escritura, nenhum texto sagrado, nenhum conjunto de instruções escritas que se apliquem a todos os praticantes. Não há autoridade e nenhum conjunto de princípios uniformemente acordado. Essa não padronização costuma ser uma parte significativa do apelo da feitiçaria para os recém-chegados. Há, no entanto, um grande número de crenças e práticas que os bruxos têm em comum. Por exemplo, não seria incomum para a maioria das bruxas: Saudar o nascer do sol com um pensamento ou prece de gratidão e uma definição consciente das intenções para o dia seguinte. Limpe e coloque cristais e outras pedras preciosas para carregar à luz do sol. Prepare um chá com ervas secas soltas como remédio para uma necessidade física ou emocional. Envolva-se em uma meditação diária ou prática de visualização. Deixe as oferendas para o espírito de uma árvore, riacho ou rocha amada em particular.Acenda uma vela na lua cheia para celebrar a abundância e estabeleça a intenção de atrair ainda mais.

Procure conselhos sobre uma situação nas cartas de tarô, uma tigela de adivinhação ou outra forma de adivinhação. Mantenha um altar e uma prática regular de comunhão com uma divindade. faça e abençoe uma bolsa com pingentes para levar para uma entrevista de emprego. Tome um banho ritual para liberar velhos apegos a uma pessoa, lugar ou evento do passado. Algumas dessas ações podem parecer mais incomuns ou esotéricas do que outras. Fazer chá, por exemplo, é uma atividade bastante mundana que milhões de não bruxas realizam todos os dias. (A diferença, é claro, é que as bruxas direcionarão intencionalmente a energia mágica para o processo de fazer e beber o chá, enquanto a maioria das pessoas da sociedade ocidental simplesmente ferverá a chaleira, despejará a água e beberá sem dar por outro lado, deixar uma pitada de ervas secas ou algumas gotas de leite ou mel na base de um carvalho centenário pode parecer um tanto fora do comum, como ver imagens em uma tigela de água sem gás. Para uma bruxa, no entanto, cada uma dessas atividades é igualmente normal, e cada uma contribui para uma vida diária mágica e interessante que é cheia de mistério e ao mesmo tempo fundamentada na realidade. As duas principais correntes que percorrem a vida de uma Bruxa podem ser consideradas como observância (ou “espiritualidade”) e prática (ou “magia”). A observância refere-se às atividades contemplativas e devocionais de uma bruxa, e pode incluir a celebração de feriados solares (os equinócios e os solstícios), antigos dias de festivais pagãos como Imbolc e Beltane, e luas cheias e luas novas, além dos anteriores mencionou reverência de objetos na natureza. É claro que nem todas as bruxas incorporam esses elementos em sua prática e muitas rejeitarão até mesmo o termo “espiritual” para se descreverem. A Arte é uma arte tanto quanto qualquer outra coisa, e alguns praticantes a veem apenas como uma arte, não uma religião. No entanto, é seguro dizer que a maioria da feitiçaria praticada hoje tem um componente espiritual de algum tipo, mesmo que simplesmente tome a forma de interagir conscientemente com as forças invisíveis que ajudam a moldar nosso dia a dia

vidas. Quanto à magia, também é verdade que nem todo mundo sob o termo "feitiçaria" pratica essa arte milenar, mas aqueles que a deixam de fora também estão em minoria e tendem a ser encontrados principalmente na comunidade wiccaniana. O resto do mundo Witching pratica magia, e é aqui que a palavra “prática” se torna particularmente relevante. A magia, como a medicina ou a lei, é uma prática. É um conjunto de habilidades que se desenvolve ao longo do tempo, por meio de estudo rigoroso, tentativa e erro e o acúmulo gradual de experiência. Em outras palavras, a magia requer muita prática! Embora alguns aspirantes a Bruxa possam ter sucesso em seu feitiço de forma surpreendentemente rápida, não é incomum falhar algumas vezes antes de começar a pegar o jeito da mentalidade e do foco necessários para ver os resultados. Parte da luta para iniciantes costuma ser um senso de ceticismo que, apesar do esforço, tem se enraizado em nós por meio de nossa cultura da ciência e do “racionalismo” nos últimos dois séculos. Pode ser difícil, não importa o quanto a pessoa queira, abandonar velhas crenças sobre a maneira como o mundo funciona. Nós gostamos de provas, e quando os Bruxos iniciantes não entendem logo depois de trabalhar um feitiço, isso pode fazer com que sua dúvida e resistência à crença cresçam ainda mais fortes. E não ajuda que a palavra "mágica" realmente tenha sido associada à pura fantasia muito antes de qualquer um de nós nascer. Se você não vem de uma família de bruxos e não tem amigos com as mesmas inclinações que você, pode ser uma estrada solitária e difícil para realmente compreender que a magia é real, que funciona e que está indo em tudo ao nosso redor, sem ser detectado, mais do que percebemos. Para o benefício dos céticos, examinaremos algumas maneiras pelas quais o fenômeno da magia foi explicado ao longo dos séculos, bem como alguns paralelos modernos com essas teorias encontradas em descobertas científicas recentes. Mas, primeiro, vamos dar uma olhada em algumas crenças básicas subjacentes que tendem a informar o trabalho da maioria das Bruxas, entrelaçando a observância com a prática de maneiras interessantes e bonitas.

Crenças comuns nos sistemas de feitiçaria tradicional A feitiçaria antecede nossos paradigmas familiares de investigação científica e racionalismo, etc. e, portanto, é baseada em crenças muito mais antigas, que existem de uma forma ou de outra ao redor do globo. Como sempre, essas crenças podem ser entendidas e explicadas de forma diferente, dependendo da Bruxaria ou tradição da Bruxaria em questão, mas podemos identificar algumas aqui que são comumente encontradas nas práticas de muitos que se identificam como Bruxos.

Animismo De certa forma, pode-se argumentar que o animismo é a base, ou a crença mais fundamental, da Bruxaria. O animismo é uma visão de mundo que não vê absolutamente nenhuma separação entre o mundo material e o mundo espiritual. Em contraste com a premissa de religiões monoteístas como o Cristianismo, onde o mundo espiritual (ou "Céu") é um lugar distante ao qual os vivos não têm acesso durante seu tempo na Terra, o animismo vê a Terra e tudo nela como inerentemente parte de a energia do espírito. O animismo não é uma religião em si, mas uma forma de se orientar para o mundo em suas percepções. As qualidades animistas estão em ação em muitos sistemas de crenças religiosas ao redor do mundo e são encontradas especialmente hoje em culturas africanas, americanas nativas e do sudeste asiático, entre outras. O animismo estava certamente vivo e bem na Europa pré-cristã também, como pode ser visto na tradição mitológica das antigas tribos germânicas e celtas, e embora tenha sido excluído da cultura racionalista dominante, ele se manteve ao longo dos séculos de maneiras sutis, como na presença de “poços sagrados” em toda a Grã-Bretanha e Irlanda, que ainda são visitados por pagãos e cristãos. Existem duas definições “manuais” de animismo, e ambas são aplicáveis ​​à Bruxaria. O primeiro é a crença de que existe uma alma, ou espírito, em objetos inanimados encontrados na natureza, como árvores, montanhas, rochas, rios, lagos, etc., bem como em animais não humanos. Em algumas culturas animistas, essa “alma” é reconhecida em algumas coisas, mas não necessariamente em outras, de modo que pode haver uma árvore particular em um bosque que é considerada sagrada, enquanto outras ao redor não são. Isso não significa que as outras árvores são consideradas separadas do mundo espiritual, mas simplesmente que elas não possuem o tipo de energia espiritual potente que os humanos são capazes de reconhecer e interagir. A determinação de quais objetos e animais são reconhecidos como tendo almas dependeria

sobre a cultura individual ou grupo e suas experiências com a terra que habitam. A segunda definição de animismo é a crença em uma força invisível que organiza e alimenta o mundo material. Este sentido da palavra difere do primeiro porque o foco não está em objetos individuais, mas no princípio organizador do "quadro geral" - a ideia de que tudo está interconectado, que todas as coisas estão imbuídas de espírito porque foram criadas por espírito. Isso inclui animais e objetos inanimados, mas também pode incluir coisas não físicas, como palavras e metáforas, notas musicais, números e outros conceitos. Este conceito de animismo é bastante semelhante ao panteísmo, que é a crença de que o divino está em todas as coisas. A principal diferença é que o panteísmo é visto como uma crença religiosa, com foco na divindade ou "Deus" como a força invisível, enquanto o animismo está preocupado principalmente com as manifestações - os objetos, animais, palavras, etc. - que são encontradas no mundo material. Se o sistema de crenças e / ou experiência de alguém se encaixa mais com a primeira definição de animismo ou a segunda, ou ambos, esses conceitos são muito úteis para entender como as Bruxas se relacionam com o mundo ao seu redor. A feitiçaria certamente envolve a crença e a interação com espíritos e / ou outras forças invisíveis e, mais frequentemente, a feitiçaria envolve o trabalho com objetos físicos, bem como "coisas" não físicas, como visualizações específicas e palavras usadas em feitiços, para alcançar objetivos mágicos. E embora seja geralmente dito que o poder nesses objetos é o poder da Bruxa movendo-se através deles - particularmente quando se trata de ferramentas manufaturadas como athames, pentáculos e semelhantes - isso não contradiz a ideia de que os próprios objetos podem conter energia espiritual . Quanto a ferramentas como ervas, cristais, sal marinho e qualquer outra coisa que venha diretamente da Terra, geralmente eles possuem sua própria energia espiritual inerente, que é então combinada ou canalizada pela Bruxa para um propósito específico.

Natureza como espaço sagrado Se você imaginar como era a Terra para as pessoas há dez mil anos, ou mesmo apenas dois mil, a premissa do animismo provavelmente fará mais sentido do que hoje. Antes do desenvolvimento do método científico - que não reconhece o que não pode ser provado de uma maneira bastante estritamente específica - e sem o barulho e distração de nosso mundo moderno industrializado, não seria rebuscado perceber um presença espiritual permeando o ambiente. Hoje em dia, no entanto, essa presença universal pode ser bastante difícil de perceber se a pessoa estiver em, digamos, um shopping center ou um elevador (embora não seja impossível). Na verdade, aqueles de nós que vivem vidas em grande parte urbanas podem ser mais propensos a zombar da perspectiva animista do que aqueles que vivem mais perto das partes menos desenvolvidas do mundo, onde a "voz" da natureza ainda pode ser ouvida. É claro que, em séculos anteriores, a natureza era um lugar muito mais difícil de se habitar, especialmente em climas muito frios e muito quentes e em lugares onde animais predadores ainda representavam um perigo para os humanos. Ainda assim, a natureza foi a fonte original de mistério e magia, desde os ciclos de vida dos animais até o crescimento de árvores gigantes a partir de pequenas sementes. Mesmo agora, com todo o nosso conhecimento de biologia e botânica, etc., é difícil até mesmo para a pessoa média não se maravilhar com uma tempestade intensa ou um pôr do sol brilhante. E embora haja alguns que afirmam ser "alérgicos" a todo e qualquer aspecto do ar livre, muitas vezes falamos em querer "voltar à natureza" como uma forma de descomprimir de nossas vidas agitadas, reconhecendo com esta frase que nós ainda me lembro e anseio por nossas origens. As bruxas não são exceção e normalmente acham mais fácil comungar com a força criativa invisível do Universo - quer percebam que é na forma de espíritos, divindades ou uma fonte singular de divindade - quando estão ao ar livre e rodeados pela floresta , campo, montanhas, deserto, oceano ou desfiladeiro. Aqueles que moram em vilas e cidades farão pelo menos um esforço para caminhar em espaços verdes e cuidar de jardins - mesmo que o jardim seja apenas alguns vasos de plantas na janela da cozinha - para se manterem conectados à Terra.

Certamente, pode-se dizer que o grau em que a natureza faz parte do trabalho e da visão de mundo de qualquer Bruxa individual está dentro de um espectro. Aqueles que praticam a Feitiçaria Verde podem estar mais aptos a trabalhar diretamente com a natureza na forma de rituais ao ar livre, foco em magia com ervas e / ou prática de honrar uma ou mais divindades associadas a um aspecto específico da natureza. As bruxas que são muito menos inclinadas a mergulhar no mundo natural podem praticar um estilo cerimonial mais altamente formalizado de ritual e magia, usando mais ferramentas feitas pelo homem como o cálice, athame e pentáculo encontrados na Wicca (embora a Wicca certamente incorpore um mitologia muito especificamente orientada para a natureza). Mas, no entanto, o sistema de crenças específico e a conexão pessoal com a natureza aparecem em sua prática, as bruxas sabem que o mundo natural é onde os humanos e a Arte começaram, e sempre estará na raiz de ambos.

Entidades não físicas Para muitas bruxas, não são apenas os aspectos físicos da natureza - rochas, árvores, rios, etc. - que são sagrados, mas os espíritos invisíveis, divindades e / ou outros seres que residem lá. Agora, como mencionado anteriormente neste guia, esta é uma área de crença muito diversa no reino da feitiçaria. Algumas bruxas podem acreditar e trabalhar com uma infinidade de entidades não físicas, enquanto outras podem não acreditar. Mas uma parte muito significativa da comunidade Bruxa identificaria algum tipo de relacionamento com algum tipo de orientação ou assistência invisível como parte de seu caminho na Arte. A maneira pela qual essas entidades ou forças são visualizadas e experimentadas é diferente para cada Bruxa individual, e uma pode ter coisas muito diferentes a dizer do que outra sobre a mesma divindade, por exemplo. No entanto, é possível fornecer uma breve visão geral sobre os tipos de forças e / ou seres não físicos comumente encontrados nas tradições da "Antiga Religião", bem como na Bruxaria contemporânea.

Espíritos Como discutido acima, a cosmovisão animista vê os animais e objetos inanimados como sendo imbuídos de espíritos. Mas os espíritos também podem existir por conta própria, sem habitar uma forma física. Eles podem residir em, ou estar ligados a, um lugar particular, como uma floresta ou vale, ou podem flutuar livremente, ou seja, podem ser encontrados em qualquer lugar, dentro ou fora. Um espírito pode ter estado em forma humana, como no espírito de um ente querido ou ancestral falecido. Na verdade, alguns bruxos afirmam que todos os espíritos já estiveram na forma humana, assim como nos tornamos espíritos quando deixamos nossos corpos físicos. Outros, entretanto, veem um sistema espiritual mais complexo, no qual entidades que nunca foram humanas são consideradas espíritos. Uma dessas categorias de espíritos não humanos são os “Elementais”, que residem na natureza e assumem muitas formas diferentes, dependendo do elemento particular ao qual estão associados. Elementais da Terra são conhecidos como gnomos, elfos, trolls e / ou fadas, dependendo da cultura e / ou região de origem da tradição desses seres. Os Elementais do Ar são geralmente chamados de sílfides, embora alguns sistemas de crenças incluam fadas aladas também nesta categoria. Os elementais do fogo são freqüentemente chamados de salamandras e os elementais da água são conhecidos como ondinas, embora sereias e ninfas da água também sejam reconhecidas neste grupo de espíritos da água. Essas entidades podem ser percebidas na natureza por aqueles que acreditam nelas e podem acalmar suas próprias mentes o suficiente para notar sua presença. Silfos podem ser sentidos em uma brisa particular, enquanto ondinas podem “aparecer” como uma onda repentina subindo em um lago calmo. As bruxas que trabalham com Elementais podem chamá-los para ajudar com propósitos mágicos específicos alinhados com seu elemento. Por exemplo, um feitiço de vela pode ser aumentado com a ajuda de um espírito do fogo, cuja presença pode ser percebida no tremeluzir da chama da vela. Na mesma linha, um espírito de fada pode ser invocado para ajudar em um trabalho envolvendo pedras ou ervas.

No entanto, é geralmente entendido que nem todos os Elementais estão necessariamente dispostos a ajudar os seres humanos, e alguns podem realmente ser hostis. Ofertas aos espíritos podem ajudar a promover uma relação de trabalho positiva com alguns espíritos - e é realmente assim que as bruxas vêm a encontrar uma afinidade com uma entidade espiritual particular - mas nunca deve ser assumido que só porque um espírito pode ser percebido e comunicado com, que isso vai funcionar bem para a pessoa. Nos reinos que habitam os Elementais, as preocupações dos seres humanos podem parecer triviais, risíveis ou até irritantes. Portanto, é considerado insensato dar como certa a boa vontade desses seres. Na verdade, é importante reconhecer que nem todos os espíritos - Elementais ou não - são necessariamente benevolentes, embora muitos certamente sejam. Alguns são simplesmente indiferentes, ou neutros, quando se trata de interação com seres humanos. Outros, entretanto - particularmente aqueles considerados espíritos de “ordem inferior” - podem ser ativamente negativos e até mesmo prejudiciais para os do reino físico. Foi teorizado, por exemplo, que as pessoas que sofrem de esquizofrenia e outras doenças psiquiátricas são ultra-sensíveis às energias de espíritos de ordem inferior, que gostam de incomodá-los com sentimentos severamente negativos, medos irracionais e outros pensamentos problemáticos que os impedem de ser capaz de funcionar com sucesso na realidade “consensual” do dia-a-dia. Embora esses casos possam ser extremos, é possível que a energia espiritual cause problemas para qualquer pessoa sensível o suficiente para percebê-la. Para evitar quaisquer consequências prejudiciais ou desagradáveis, é importante para os bruxos e outros que trabalham nos reinos "paranormais" usarem cautela por meio de técnicas de aterramento, centralização e proteção para garantir que nada não solicitado entre em seu espaço pessoal. À medida que as bruxas se tornam mais hábeis em trabalhar com entidades no mundo espiritual, elas podem vir a descobrir e desenvolver um relacionamento com um "guia espiritual", um espírito particular que as acompanha por toda a vida e auxilia em vários desafios da vida, e também pode ajudar no trabalho mágico. Este espírito pode ou não ter encarnado como humano, mas se interessará pelos assuntos e bem-estar da Bruxa, comunicando-se por meios sutis e não tão sutis, como sons ou cheiros que parecem vir do nada, e outros fenômenos aparentemente inexplicáveis.

O “guia espiritual” não é um conceito exclusivo da feitiçaria, na verdade, mas é encontrado em muitos sistemas de crenças, e vários pensadores da “Nova Era” acreditam que todos no planeta têm um guia espiritual ajudando-os, quer saibam disso ou não. Por sua vez, os bruxos tendem a ter mais facilidade para descobrir e se comunicar com seus guias espirituais, sem precisar da ajuda de um médium ou outro psíquico, como muitos não bruxos podem. Um pouco semelhantes aos guias espirituais são os "espíritos familiares", muitas vezes referidos simplesmente como "familiares". Embora a crença nos guias espirituais seja difundida em muitos sistemas espirituais e religiosos, o conhecimento sobre os familiares é específico da feitiçaria nas tradições europeias e remonta aos tempos medievais. Familiares eram considerados entidades que ajudavam as bruxas em sua magia e podiam assumir várias formas animais ou até mesmo parecer humanos, mas geralmente eram invisíveis no reino físico. Claro, grande parte da literatura sobre familiares foi escrita de um ponto de vista cristão, com informações coletadas em grande parte dos julgamentos de bruxas na Inglaterra e na Escócia, então eles são frequentemente retratados como seres malévolos, semelhantes a "demônios", e é difícil de obter um sentido objetivo das crenças e práticas daqueles que trabalhavam com familiares naquela época.No entanto, algumas bruxas contemporâneas adotaram o conceito de familiares, frequentemente os vendo na forma de animais. Estes podem ser animais selvagens que cruzam seus caminhos, como um corvo voando acima para sinalizar um aviso, ou até mesmo seus animais de estimação (gatos, é claro, são familiares muito populares para bruxas), que podem captar sinais de reinos invisíveis e comunicar-se com seus companheiros humanos quando algo estranho estiver acontecendo. Alternativamente, as bruxas podem trabalhar com o espírito de um determinado “animal de poder”, muitas vezes de maneiras paralelas a certas tradições nativas americanas, em vez de um animal vivo que está fisicamente presente na Terra.

Divindades Você pode encontrar os termos "espírito" e "divindade" usados ​​indistintamente em fontes sobre bruxaria, e até mesmo por alguns bruxos, que não reconhecem nenhuma diferença entre os dois. Embora seja essencialmente impossível categorizar entidades não físicas de uma forma agradável e organizada que satisfaça todos os envolvidos, é geralmente reconhecido que espíritos e divindades não são exatamente o mesmo. Por exemplo, muitos espíritos não têm nomes, ou pelo menos não são conhecidos pelos humanos que os percebem. Um espírito só pode ser percebido e reconhecido por uma ou duas pessoas que moram ou passam algum tempo na área onde o espírito reside, desconhecidas de qualquer outra pessoa viva no mundo. As divindades, ao contrário, têm nomes e geralmente são reconhecidas por comunidades inteiras. Santuários, templos e outras estruturas físicas são erguidos para homenageá-los. Eles fazem parte da mitologia da cultura à qual pertencem, muitas vezes tendo personalidades e histórias distintas associadas a eles. Ninguém sabe realmente como uma divindade se torna parte da visão de mundo de uma cultura. A mitologia em torno dos panteões de culturas antigas, como os gregos, romanos, celtas e tribos germânicas veio de tradições orais, transmitidas ao longo dos séculos sem um único autor ou outra fonte rastreável. O mesmo se aplica às histórias de culturas indígenas em todo o mundo. Embora todo sistema de crenças tenha seu (s) mito (s) de origem que identifica os primeiros seres que criaram o mundo e histórias de como divindades posteriores surgiram para se juntar ao panteão, não há resposta para a questão de quem ou o que existia antes do início de história, assim como não há resposta para essa pergunta no mito da criação judaico-cristã. Mas certamente não há dúvida de que, para bilhões de pessoas no planeta hoje, uma ou mais divindades são muito reais, e suas percepções dessas divindades moldam sua cultura e a maneira como abordam suas vidas. Tem sido dito que as divindades eventualmente surgiram do animismo, quando os povos tribais começaram a mudar para estilos de vida agrícolas. À medida que suas culturas se tornaram mais complexas, eles gradualmente desenvolveram maneiras de organizar suas percepções das forças invisíveis em ação em suas vidas diárias. Divindades eram mais do que "espíritos" do céu, da terra e da água - elas se tornaram

associados a aspectos específicos da vida, como colheita, cura e guerra. Alguns exemplos amplamente conhecidos do mundo grego antigo são Artemis, deusa da caça, Dionísio, o deus do vinho, e Apolo, deus da poesia e da música. Claro, nem todas as divindades eram tão "especializadas" em termos de civilização humana - durante todo o tempo ainda havia divindades associadas a aspectos específicos da natureza - o mar, relâmpagos, etc., e inúmeras divindades regionais ou locais que tinham nomes, morando lugares e propósitos que agora estão perdidos na história. Algumas bruxas entendem as divindades mais como “arquétipos” do que como entidades ou seres reais. Isso não os torna menos reais, visto que são essencialmente coleções de energia não física tornadas mais poderosas pela crença e atenção consistentemente reforçadas de muitas pessoas. Se o pensamento é energia, e o pensamento cria a realidade - um conceito que exploraremos com mais detalhes a seguir -, segue-se que o pensamento cria e sustenta divindades como uma realidade. Essa percepção da divindade costuma ser um pouco diferente da percepção de um espírito, que pode ser mais visceralmente sentida como uma presença nas proximidades da Bruxa. No entanto, outras bruxas experimentam as divindades de sua prática de maneiras muito intensas e pessoais, e esses relacionamentos com a divindade podem ser exatamente como a experiência de outra pessoa com guias espirituais ou Elementais. De qualquer forma, as divindades podem ser chamadas para trabalhos mágicos e / ou simplesmente reverenciadas por bruxas, especialmente wiccanos. A escolha da divindade pode ser baseada no objetivo específico da magia - a deusa hindu Lakshmi para os feitiços de prosperidade ou o deus celta Dagda para proteção - ou a bruxa pode ter um relacionamento contínuo e "multifacetado" com uma divindade patrona específica , uma Deusa e Deus abrangente e sem nome, ou ambos.

O Outro Mundo Talvez porque, como seres humanos, não possamos realmente imaginar que não haja um lugar real para as entidades invisíveis habitarem, as culturas ao redor do globo têm um conceito de um mundo, ou mundos, onde existem espíritos e divindades. Este mundo pode ser percebido como estando acima da Terra, abaixo dela, ao redor dela, ou mesmo coexistindo de alguma forma dentro da realidade física. Geralmente, pensa-se que este mundo é o lugar para onde os espíritos humanos vão quando deixam seus corpos físicos - seja temporariamente, por meio de estados de transe xamânico, ou permanentemente, por meio da morte. Para os bruxos que praticam a feitiçaria baseada na Europa, este mundo pode ser referido como o Outro mundo, o Outro Lado, o Mundo Espiritual, Summerland ou uma série de outros nomes. A aparência, sensação e consistência desses mundos, e o que acontece aos espíritos dos humanos quando eles chegam lá para sempre, depende, é claro, do sistema de crenças específico em questão. Algumas versões pagãs deste reino são muito mais complexas do que outras, algumas soam mais agradáveis ​​do que outras. Como mencionado anteriormente, algumas bruxas - wiccanos em particular - acreditam fortemente no conceito "emprestado" de reencarnação, enquanto outras acreditam que habitamos permanentemente o reino espiritual após nossas vidas humanas, conforme indicado pelo termo "vida após a morte". Esta diferença bastante importante tende a moldar a percepção de uma Bruxa de como é o reino do espírito. Independentemente da posição de uma pessoa sobre a reencarnação, no entanto, as bruxas que acreditam em um outro mundo procuram interagir com ele, seja por meio da comunicação com espíritos ou divindades, ou viagem astral real até ele, a fim de obter conhecimento útil, fazer magia ou mesmo comungar com os espíritos de seus entes queridos que partiram. Pode ser dito por alguns que este reino espiritual é como e / ou onde o trabalho mágico acontece. Também pode ser dito que interagir com este reino é uma forma de magia em si.

Panteísmo não-deísta Nem todas as bruxas diriam que acreditam em animismo, espíritos ou divindades. Em vez disso, alguns experimentam os fenômenos não físicos da magia como uma interação com uma única fonte de energia que existe em igual medida em absolutamente tudo no Universo. Essa ideia é encontrada em muitas tradições asiáticas antigas, bem como em algumas filosofias ocidentais um pouco mais recentes. Alguns nomes para esta energia incluem Tudo o que É, Akasha, Fonte, O Um ou simplesmente o Universo. Para essas bruxas, esta única fonte é suficiente como auxílio em magia e orientação benevolente ao longo da vida, então nenhum guia espiritual ou divindade é necessário. Eles também podem descartar a ideia de um Outro mundo ou qualquer outro tipo de vida após a morte, acreditando que o corpo e o espírito simplesmente retornam à fonte como energia pura sem reter uma identidade ou personalidade individual. Outros ainda reconhecem essa força universal, mas a veem como atuando por meio de, ou se manifestando como, espíritos e / ou entidades. Eles habitam ambas as perspectivas, entendendo o poder da conexão com Tudo o que É, mas também sentindo uma conexão real com os caminhos da "Antiga Religião" - como essas crenças são o mais próximo que podemos chegar de como os primeiros humanos teriam percebido o Universo . Em outras palavras, eles são o mais perto que podemos chegar das origens de nossa experiência de existência como espécie.

Bruxaria ateísta: hermetismo e física quântica Existem, é claro, bruxas que não seguem nenhuma das crenças abordadas acima. Na verdade, um número significativo de bruxas se identifica como ateus, ou humanistas seculares, e baseia sua crença na magia em uma compreensão do que eles consideram racionais, ao invés de idéias “irracionais” sobre a forma como o mundo funciona. Em vez de invocar espíritos ou divindades, ou apenas assumir "com fé cega" que sua magia funcionará, as bruxas ateus contam com um princípio fundamental: que toda a matéria - visível e invisível - está interconectada, porque toda matéria é essencialmente energia em seu núcleo. Essa interconexão é o que torna possível a transformação, ou manifestação, do desejo em realidade. Este conceito científico ganhou uma compreensão mais ampla nas últimas décadas graças ao crescimento e desenvolvimento da física quântica, mas também foi expresso em vários termos por místicos, filósofos e outros exploradores de fenômenos misteriosos por milhares de anos.

Os princípios herméticos O hermetismo é definido como uma tradição de crenças filosóficas e religiosas que remontam à antiguidade, que são baseadas em um corpo de escritos atribuídos a Hermes Trismegistus, um suposto sacerdote do deus egípcio Toth que teria escrito suas obras algum tempo antes 300 AC Tem havido muito debate acadêmico sobre se as obras são realmente tão antigas (alguns as colocam nos primeiros séculos DC, em vez), bem como sobre se Hermes Trismegistus era realmente uma pessoa, ou realmente uma divindade a quem autores anônimos deram o crédito por suas idéias. Tal como acontece com muitas incertezas sobre o passado antigo, as respostas a essas perguntas podem nunca ser conhecidas, mas o que está claro é que as idéias atribuídas a esta figura tiveram influência significativa sobre os pensadores religiosos, filosóficos, científicos e esotéricos ocidentais ao longo dos séculos, incluindo os primeiros escritores cristãos, Isaac Newton, e os membros fundadores da Ordem Hermética da Golden Dawn. Embora o hermetismo possa certamente ser chamado de tradição espiritual, muito dele também é compatível com uma visão de mundo ateísta, no sentido de que não há entidade ou força separada de qualquer tipo que seja considerada responsável pela criação de nosso mundo. Uma peça-chave dessa tradição de sabedoria é a coleção de sete Princípios Herméticos (às vezes chamados de Leis Herméticas), que descrevem maneiras diferentes em que tudo no Universo funciona. Esses princípios são delineados e explicados no Kybalion, um livro publicado anonimamente em 1908, que buscava levar os ensinamentos de Hermes Trismegistus a um público moderno. Embora tenha sido apontado que o texto é definitivamente influenciado pela teoria oculta posterior, os próprios Princípios Herméticos conforme expostos no Kibálion são consistentes com trabalhos mais antigos na tradição hermética. Os Princípios Herméticos são uma parte fundamental da Tradição de Mistérios Ocidental e são estudados e empregados por muitas bruxas contemporâneas - ateus e espiritualistas. Abaixo, apresentaremos os três primeiros dos sete princípios, que são

considerado por muitos bruxos o mais fundamental para a compreensão da mecânica da magia.

O Princípio do Mentalismo Conforme declarado no Kibálion, este princípio afirma que "Tudo é Mente O Universo é Mental." Outra maneira de dizer isso é que toda matéria no Universo é, em seu nível mais básico, informação ou consciência. O hermetismo afirma que a fonte dessa consciência é a mente universal, de onde provém toda a criação. A consciência - incluindo o pensamento consciente - é energia e cria, por meio da inspiração, a manifestação de invenções, obras de arte - tudo o que produzimos em nosso mundo. A magia pode ser considerada uma forma particular e focada de criar circunstâncias que somos inspirados a criar em nossas vidas. Usamos nossos pensamentos conscientes para direcionar nossas intenções para os resultados desejados. Quando falamos sobre a mente subconsciente, não estamos falando sobre o não-pensamento, mas sobre o pensamento que ocorre fora do radar do ego, ou o eu "racional". O subconsciente é um importante reservatório e canal de energia do pensamento, que junto com a mente consciente interage com o Universo como uma troca de energia, enviando e recebendo informações em um ciclo de feedback constante que facilita nossa co-criação com o Universo. A qualidade da manifestação de nossa co-criação depende em grande parte da qualidade da energia do pensamento que enviamos (e estamos sempre co-criando nossa realidade, estejamos conscientes disso ou não), portanto, uma consciência de nossa emoções e intenções são importantes para o sucesso da magia. A energia do pensamento positivo, que anda de mãos dadas com a emoção positiva, pode manifestar os resultados desejados. A energia negativa do pensamento, por outro lado, provavelmente produzirá uma versão indesejada da intenção declarada ou nada. O Princípio do Mentalismo também pode ser aplicado ao conceito de espíritos, visto que eles existem como consciência e, portanto, podem se comunicar com nossas mentes conscientes, se formos receptivos à sua energia. Da mesma forma, podemos ver o surgimento de divindades como coleções de pensamento dirigido que eventualmente foram especificadas em seres ou entidades distintas. Mas quer as bruxas trabalhem com espíritos e / ou divindades, ou sejam estritamente ateus em sua visão de tais fenômenos, elas sempre estão cientes de que sua energia de pensamento é fundamental para co-criar com a mente do Todo Universal.

O Princípio de Correspondência A redação do Princípio de Correspondência do Kybalion é "Como acima, abaixo como abaixo como acima." Outra maneira de dizer isso é que o que é verdadeiro para o Universo, ou macrocosmo, é verdadeiro para nosso plano físico terreno, ou microcosmo. Os planos superiores de existência influenciam os planos inferiores de existência e vice-versa. O Kybalion usa a ideia de “Os Três Grandes Planos”, nos quais um plano é físico, outro é mental e o plano final é espiritual. No entanto, o texto prossegue explicando que esta é uma categorização grosseira e bastante arbitrária, uma vez que na verdade não há divisão entre os “planos” no nível mais fundamental de existência. Em vez de serem distintamente separados, dizem que eles "se misturam". Mas pode ser útil como uma forma de entender que há tanta realidade no “invisível” quanto há no que podemos observar em nossa experiência em um determinado momento. Na verdade, pode-se dizer que há muito mais realidade no invisível, pois o invisível contém todo o potencial ainda não manifestado em um determinado momento. As bruxas costumam usar a frase "como acima, tão abaixo" como uma forma de lembrar que suas intenções já se manifestam no plano invisível, "não físico" e, portanto, devem vir a existir no plano físico de acordo com o Princípio de Correspondência. Uma vez que a mudança foi feita por intenção no plano não físico, a mudança segue seu caminho através do tempo e espaço linear do plano material até que se manifeste. Levado à sua conclusão lógica na era da física moderna, o Princípio da Correspondência também significa que cada partícula de matéria contém todas as outras. Embora esse possa ser um conceito difícil de envolver a mente de uma forma visual, ajuda se você lembrar que a visão da experiência humana é extremamente limitada. O plano físico e o tempo linear em que habitamos representam apenas uma dimensão no Universo infinito e atemporal em última instância. Entender que o Universo é verdadeiramente ilimitado, e que, como parte do Universo, nosso potencial também é ilimitado, ajuda o suposto mago mais cético a suspender a descrença o suficiente para fazer magia de sucesso.

O Princípio da Vibração Assim como toda matéria é essencialmente informação, a matéria também está em constante movimento na forma de vibração. Nada está sempre em repouso, no nível básico de energia, não importa o quanto um determinado objeto possa parecer estar perfeitamente imóvel. Os objetos que experimentamos como estacionários e sólidos estão simplesmente vibrando em uma frequência muito, muito mais baixa do que podemos perceber de nossa perspectiva humana. Quando adicionamos este Princípio de Vibração aos de Mentalismo e Correspondência, podemos entender que as diferenças entre os “planos” de existência são simplesmente diferentes frequências vibracionais da mesma fonte - ou mente - que dá origem a tudo no Universo. Este princípio tem uma correlação interessante com o conceito de animismo, na medida em que não reconhece nenhuma distinção fundamental entre “vivo” e “não vivo” quando se trata de fenômenos materiais. O estado de ser que definiríamos como fisicamente “vivo” é simplesmente uma frequência particular de vibração. O estado de ser que definiríamos como “falecido” é simplesmente uma frequência diferente. Aqueles que acreditam que não deixamos de existir quando morremos estão recorrendo ao entendimento, consciente ou inconscientemente, de que uma frequência vibracional mais elevada está envolvida na transição do corpo “físico” para o espírito “não físico”. Mas quer a compreensão do Princípio de Vibração incorpore ou não um conceito de vida após a morte, é claro que podemos sentir o movimento, ou vibração, de fenômenos invisíveis. Durante todo o dia, podemos sentir os pensamentos se movendo em nossas mentes, e mesmo aqueles que parecem estar "presos" em nossas mentes estão na verdade se movendo continuamente, muitas vezes criando coisas desagradáveis. As bruxas sabem que abordar o trabalho mágico sem uma mentalidade clara, bem focada e intencionada provavelmente não produzirá resultados, uma vez que a frequência vibracional de pensamentos desagradáveis ​​ou de distração turva o trabalho. A frequência vibracional específica da Bruxa é mais importante do que qualquer

ingrediente individual em um feitiço, razão pela qual muitos farão uso de técnicas de meditação e visualização antes de iniciar qualquer feitiço. Portanto, aqui temos outra maneira de ver como o pensamento, ou intenção, é o motor por trás da manifestação mágica, visto que vibra em interação com o resto do Universo.

Outros componentes do sistema hermético dos sete princípios herméticos, mentalismo, correspondência e vibração são provavelmente os mais úteis e relevantes para os fundamentos da maioria dos tipos de magia. Os outros quatro princípios, Polaridade, Ritmo, Causa e Efeito e Gênero, também valem a pena explorar para aqueles interessados ​​em aprender mais sobre esta estrutura para compreender o Universo. Além disso, existe um conceito relacionado, amplamente conhecido como “Lei da Atração”, que tem recebido muita atenção nas últimas duas décadas.É descrito no Kibálion como uma maneira pela qual a Lei da Correspondência funciona - ela traz "como acima, assim embaixo" na forma de "semelhante atrai semelhante". Nessa estrutura, os pensamentos positivos atraem experiências positivas porque a pessoa que os tem está vibrando na frequência certa para atrair as experiências positivas. A magia pode ser usada para melhorar a frequência emocional de alguém - como em um feitiço para cura emocional - a fim de trabalhar com a Lei da Atração de uma forma que traga, ou "atraia", os resultados desejados.

A ciência alcança a "velha religião" Embora a comunidade científica de hoje possa não gostar de reconhecer sua ligação com o hermetismo devido à sua associação com a espiritualidade e o ocultismo, a verdade é que os ancestrais do que agora reconhecemos como tradição científica foram estudantes de isto. De Copérnico a Francis Bacon, os grandes pensadores que difundiram o método científico estavam aplicando os insights do hermetismo em seus experimentos. Portanto, não é surpresa para aqueles que entendem os Princípios Herméticos que a ciência moderna continua a validá-los, com um novo vocabulário e estrutura para explicar o funcionamento fundamental do Universo. O campo da ciência que atualmente está mais ressonante com as ideias discutidas acima é denominado de mecânica quântica, física quântica e / ou teoria quântica. Este ramo da física, como o hermetismo, está preocupado com a compreensão da composição do Universo em seu nível mais básico - na forma de partículas subatômicas. Entre algumas das descobertas neste campo de estudo de vanguarda estão que a interação entre as partículas transcende o tempo e o espaço completamente, e que a realidade como a conhecemos é moldada pela forma como a percebemos. Está além do escopo deste guia entrar em detalhes sobre os princípios da teoria quântica ou seus muitos componentes, mas os leitores com inclinação científica acharão os paralelos com o hermetismo e outras idéias ocultas muito interessantes.

O campo unificado Um paralelo particular, que está relacionado à mecânica quântica, mas no final das contas a antecede, é encontrado na teoria do campo unificado. Às vezes chamada de “Teoria de Tudo”, esta linha científica de investigação busca compreender a natureza e o comportamento de toda a existência como interconectada por um único “campo”, ou força controladora. As origens dessa teoria remontam a meados do século XIX, e foi trazida à atenção do público por meio do trabalho de Einstein, que cunhou o termo "teoria do campo unificado", enquanto tentava reconciliar fenômenos físicos aparentemente incompatíveis ou opostos . Mas, embora muito progresso tenha sido feito neste ramo de ponta da física, os cientistas ainda precisam desenvolver uma teoria verdadeiramente abrangente de "tudo". (As bruxas, por outro lado, podem fazer uso do conceito sem a necessidade de ter todos os detalhes resolvidos de uma maneira agradável, organizada e "racional".) A premissa da teoria do campo unificado é que o Universo, em seu máximo nível fundamental, é composto por quatro tipos de interações. Estes são eletromagnetismo, gravidade, interação de força forte e interação de força fraca. Muitos pensadores cujas idéias unem ciência e espiritualidade observaram que o campo unificado que une essas interações é na verdade um campo de energia consciente, onde o pensamento, ou intenção, impulsiona a criação. Novamente, uma explicação completa da teoria do campo unificado está além do escopo deste guia, mas vislumbres de evidências para o campo de energia consciente podem ser vistos em vários fenômenos aparentemente misteriosos. Dois exemplos são encontrados nas recentes descobertas de “redes sociais” entre diferentes espécies de plantas e de interações entre formas de pensamento e moléculas de água. Os biólogos têm aprofundado sua compreensão do comportamento das plantas por meio de experimentos que mostram que as plantas têm muito mais experiência sensorial do que se pensava anteriormente. Eles respondem ao seu ambiente de maneiras que vão muito além de simplesmente crescerem em boa luz solar - eles também evitam ativamente predadores e têm memórias sensoriais sobre encontros ameaçadores com

seres humanos. Em um cenário de floresta, foi observado que as plantas irão interagir umas com as outras trocando nutrientes por meio de uma rede de fungos subterrâneos. Em essência, várias espécies são capazes de se comunicar umas com as outras por meio de "sinais" químicos para trabalharem juntas para a sobrevivência ideal de toda a "rede" da floresta. Mas talvez um exemplo mais amplamente conhecido e certamente mais observável da interconexão final do Universo é o conjunto de experimentos conduzidos pelo Dr. Masaro Emoto, descrito em sua série de livros The Hidden Messages of Water. Nesses experimentos, foi demonstrado que as moléculas de água mudam sua estrutura básica em resposta a diferentes mensagens emocionais comunicadas por palavras faladas e escritas. As moléculas expostas a mensagens positivas formaram belas estruturas cristalinas quando vistas em forma congelada sob um microscópio, enquanto as moléculas expostas a mensagens negativas formaram cristais deformados e incompletos. Ambas as descobertas parecem bastante surpreendentes, mas quando vistas no contexto do campo unificado de consciência, ou mesmo o Princípio do Mentalismo, talvez não devessem ser.

Conceitos e usos da magia no mundo moderno Como você pode ver agora, há uma variedade de crenças, visões de mundo e até mesmo exemplos de “evidências científicas” das quais os bruxos podem se basear em sua prática da Arte. Quer trabalhem com divindades, outras entidades do mundo espiritual, o campo unificado de consciência ou simplesmente “energia”, as bruxas trabalham aproveitando o poder disponível a elas e conectando-o com o seu próprio, a fim de manifestar a mudança. E embora a palavra "mágica" tenha sido bastante distorcida na forma como foi usada e definida ao longo dos séculos, a ponto de parecer impossível separá-la da fantasia, ainda parece ser a palavra mais próxima que podemos encontrar para descrever o que é disso que as bruxas são capazes. A palavra “mágica” em inglês remonta ao final do século 14, quando foi adaptada da palavra francesa antiga “magique”. Naquela época, a palavra era definida como “a arte de influenciar eventos e produzir maravilhas usando forças naturais ocultas”. Em contraste, uma definição contemporânea chama de magia "o poder de aparentemente influenciar o curso dos eventos usando forças misteriosas ou sobrenaturais". As palavras "aparentemente" e "sobrenatural" mostram como a visão da cultura dominante sobre a magia mudou desde que a revolução científica começou. Porque a magia não pode ser provada de acordo com qualquer compreensão científica das leis da natureza, ela é descartada como não sendo real. Mas as bruxas sabem muito bem que a definição original de magia ainda é válida. Também é interessante que, nesta mudança de definições, o conceito de magia deixou de ser uma arte para se tornar um poder. A maioria dos bruxos concordará que a magia é uma arte e que, embora o "poder" (ou energia) esteja envolvido, esse poder não vem apenas do indivíduo. O poder, quer você o entenda em termos das funções descritas no hermetismo, ou na teoria do campo unificado, ou nos infinitos caminhos do mundo espiritual, está ao nosso redor. E para a maioria das bruxas, esse poder é mais facilmente encontrado e acessado por meio da interação com a natureza.

Eles sabem que o mundo natural ainda é nosso lar original, não importa o quão "civilizados" possamos ter nos tornado, e então eles prestam muita atenção a ele, observando o processo contínuo de criação, destruição e mudança e sintonizando essas energias em seus trabalhos. Isso pode significar honrar e trabalhar em harmonia com as mudanças sazonais e as fases da lua, utilizando as propriedades inatas dos quatro elementos e / ou utilizando as energias sutis de cristais e ervas para aumentar o poder de suas intenções. Sob esta luz, talvez uma definição mais precisa de magia seria "o processo e os resultados que ocorrem a partir da participação consciente nas forças co-criativas do Universo, usando as energias sutis da natureza para causar a mudança desejada em sua realidade."

Natureza como co-criadora A maioria de nós já viu pelo menos um "show de mágica" onde um mágico de palco habilidoso, ou ilusionista, executará um truque de prestidigitação de algum tipo com a ajuda de um "assistente confiável". Quando se trata de magia real, a natureza é o assistente confiável, ajudando o praticante a atingir o objetivo por meio de uma combinação de ritmo cíclico, forças elementais e ferramentas físicas. É interessante notar que os antepassados ​​da Bruxaria - o povo astuto, adivinhos e xamãs dos séculos anteriores - provavelmente não colocaram o tipo de ênfase no conceito de natureza como fazem as bruxas modernas. Antes da revolução industrial, a maioria das pessoas vivia uma vida muito rural, intimamente ligada à natureza e, portanto, não precisava se lembrar de "voltar" para ela. Hoje em dia, conectar-se com a natureza parece exigir mais um esforço consciente, especialmente para as bruxas que vivem vidas agitadas em áreas urbanas. Felizmente, os aspectos da natureza com os quais as bruxas comungam são eternos e, portanto, sempre estiveram aqui, disponíveis para qualquer pessoa que deseje se sintonizar com o mundo natural e trabalhar dentro do contexto de seus muitos relacionamentos e de seu poder infinito. Talvez a relação mais fundamental na natureza, pelo menos de uma perspectiva humana, seja aquela entre a Terra e o Sol. Sem o Sol, é claro, a vida na Terra não poderia existir. E é a órbita da Terra em torno do Sol que faz com que as estações ocorram. Além disso, a vida vegetal e animal encontrada em qualquer lugar da Terra dependerá da relação desse lugar com esta órbita conforme a Terra gira em seu eixo. Por exemplo, baleias e focas evoluíram para prosperar nas regiões polares, onde o calor da luz do Sol é mais fraco, enquanto todos os tipos de répteis são encontrados no equador, onde o calor do Sol é consistentemente muito forte. Enquanto muitos outros fatores influenciam a diversidade da vida na Terra, o Sol é o principal catalisador. Portanto, é um lugar muito lógico para começar quando se trata de como as bruxas podem cronometrar sua magia. Por exemplo, os equinócios e solstícios (às vezes chamados de “feriados solares”), são considerados épocas do ano particularmente poderosas para homenagear e apreciar o Sol e para fazer mágica.

Os equinócios de outono e primavera favorecem as intenções de equilíbrio, uma vez que ocorrem nos pontos médios exatos da órbita anual da Terra, quando os dias e as noites têm a mesma duração. O Solstício de Inverno marca o início do retorno da luz crescente e, portanto, é considerado um momento de plantar intenções para o próximo ano. O solstício de verão é uma oportunidade para celebrar o ponto alto da estação de cultivo, agradecer ao Sol por sua luz e a vida que dá origem, e começar a focar a energia na “colheita” dos resultados de esforços mágicos. Todos esses quatro pontos em torno da “roda do ano” fornecem tempo para fazer uma pausa e refletir sobre a natureza temporária e cíclica de nossa experiência na Terra. A Lua é tão importante quando se trata de tempo mágico. Na verdade, para muitas bruxas, seu poder e influência são realmente mais significativos do que os do Sol, devido à sua atração gravitacional na Terra - que cria as marés do oceano - e seus efeitos na psique humana e até mesmo no corpo humano. As fases do ciclo da lua são consideradas muito influentes no resultado do feitiço, de modo que trabalhar com a lua crescente é benéfico para a magia que envolve o aumento de algo na vida, enquanto a lua minguante é melhor para diminuir ou deixar algo em A vida de alguém. Da mesma forma, a Lua Cheia é considerada como tendo um efeito amplificador na magia, enquanto a Lua Nova é considerada um bom momento para dar um descanso à magia, ou então focar no trabalho direcionado para dentro, como fortalecer as habilidades psíquicas. Muitos bruxos trabalham com um ou mais dos quatro elementos - terra, ar, fogo e água - em sua feitiçaria. O reconhecimento desses elementos “clássicos” na Tradição de Mistérios Ocidental vem dos antigos gregos, que acreditavam que esses quatro fenômenos naturais eram os blocos básicos de construção de toda a matéria. Vimos, na Parte Dois deste guia, que o ritual Wiccan geralmente envolve uma invocação dos elementos, e que os seres espirituais Elementais podem fazer parte do sistema de crenças dos Wiccanos e não Wiccanos. Além dessas práticas, no entanto, existem outras maneiras de incorporar os elementos no trabalho mágico, incluindo a escolha de um elemento que seja particularmente adequado ao objetivo do trabalho.

Por exemplo, o fogo é o grande transformador, então os feitiços para mudança podem envolver escrever o que se deseja mudar em um pedaço de papel e queimá-lo na chama de uma vela ou até mesmo em uma fogueira ao ar livre. A água, por outro lado, é curativa e calmante, o que torna um banho ritual de cura incrivelmente poderoso. Trabalhos para o equilíbrio, seja no bem-estar físico ou em algum outro aspecto da vida, podem envolver representações de todos os quatro elementos juntos. Finalmente, a natureza fornece à Bruxa uma grande variedade de ferramentas para magia e ritual, seja uma varinha feita de um galho fino de olmo ou uma pitada de tomilho seco para usar em um feitiço para aumentar a coragem. Como vimos acima, nem todas as bruxas incorporam ferramentas rituais em sua prática. Na verdade, há um espectro bastante amplo neste departamento, desde aqueles que preferem o altar elaborado com cálice e pentagrama esculpidos, etc., até a Bruxa que confia em nada além do poder de sua própria mente concentrada. Para aquelas bruxas que trabalham com ferramentas, no entanto, e particularmente aquelas que se enquadram na categoria "Bruxaria verde", a natureza tem muito a oferecer na forma de vida vegetal, rochas e cristais, córregos e rios de água e solo puro e simples .

Objetivos da Magia Ao longo dos séculos, as Bruxas trabalharam com magia para uma variedade incalculável de propósitos, seja para ganho pessoal, em nome da família ou vizinhos, ou em nome de clientes pagantes. Em certo sentido, não mudou muito. A magia contemporânea é em geral focada em melhorar as próprias circunstâncias, talvez mais frequentemente em questões de saúde, riqueza e amor. Proteção é outro objetivo comum da magia, seja proteção física ou emocional, ou proteção contra algum tipo de energia negativa. E para aquelas bruxas que se consideram espirituais, ou mesmo religiosas, a magia e o desenvolvimento espiritual andam de mãos dadas. As bruxas também trabalham em nome de outras pessoas no mundo de hoje, incluindo amigos e familiares, e algumas no Ofício trabalham para outras pessoas que pagam por seus serviços. De fato, o “negócio das bruxas” está vivo e bem na Internet, com ofertas que vão desde ervas mágicas a poções especialmente carregadas e bolsas com enfeites, e até mesmo feitiços personalizados completos em nome do cliente. Mas muitas bruxas também trabalham para o bem mais amplo de suas comunidades e do mundo, enviando intenções para a cura do meio ambiente, o fim da pobreza e outras preocupações globais. Uma tradição contemporânea da bruxaria é a tradição de recuperação, que surgiu nos EUA na década de 1970 a partir de influências das tradições Feri e Diânica e enfatiza especificamente a responsabilidade ambiental, trabalhando pela igualdade social e bem-estar da comunidade. Na era da Internet, à medida que a globalização continua a criar um senso sem precedentes de comunidade mundial, há mais oportunidades do que nunca para aqueles no Ofício de unir suas energias uns aos outros e aos outros "trabalhadores da intenção" do mundo - como os Monges budistas que meditam coletivamente pela paz mundial - no esforço de resolver problemas globais. Muitas bruxas estão optando por atender a esse chamado, tanto no trabalho do coven quanto na prática solitária. No entanto, nem todos os que trabalham com as “forças ocultas da natureza” estão necessariamente preocupados com o bem coletivo maior. As bruxas são um grupo diversificado, e

o desejo de servir aos outros não é um requisito para praticar a Arte. Na verdade, as pessoas vêm para a Bruxaria por todos os tipos de razões, com um amplo espectro de perspectivas sobre para que serve a magia. Antes de passar para uma discussão mais específica de objetivos e métodos mágicos, vale a pena olhar mais de perto a questão dos motivos mágicos.

Bruxaria e ética Conforme discutido na Parte Dois, há uma diferença significativa de opinião, particularmente entre Wiccanos e Bruxos Tradicionais, sobre se a magia deve ou não ser usada apenas para propósitos “positivos”. No cerne da filosofia wiccaniana da magia está a regra de "não prejudicar ninguém, faça o que quiserem", muitas vezes expressa simplesmente como "prejudicar a ninguém" (ou "a Rede", em reconhecimento da fonte da frase) . Essa regra tem uma base ética e puramente pragmática. Os wiccanianos se veem como pessoas éticas com compaixão pelos outros, que nunca causariam mal intencionalmente na vida de outra pessoa - ou pelo menos se esforçam para viver dessa maneira. E se a tentação de buscar o controle por meio da magia manipulativa surgir, a parte pragmática da regra entra em ação para lembrá-los de que tudo o que enviarem para o Universo voltará para eles. (E aqueles que acreditam na Lei Tríplice têm três vezes mais razões para não se envolver em magia malévola de qualquer tipo!) Esta é uma forma do que alguns chamam de "carma instantâneo", que a maioria das pessoas, dentro ou fora da Arte, tem experienciados em algum momento de suas vidas, quer eles o reconhecessem como tal ou não. Vale a pena lembrar aqui que existem muitas bruxas não wiccanas que seguem "não prejudicar ninguém" à sua própria maneira, mas podem ou não distinguir entre magia "positiva" e "negativa". Novamente, isso se deve a conceitos diferentes sobre o que a magia realmente é e como ou por que ela funciona. Mas a perspectiva de alguém sobre esta questão de "não prejudicar ninguém" também pode depender de quão bem a história da bruxaria no mundo ocidental é compreendida.

As bruxas nunca foram santas Entre muitos wiccanos e outros crentes na “magia positiva apenas”, existe um tipo de visão idealista da história que retrata as bruxas do passado como vítimas completamente inocentes de perseguição por suas crenças e práticas. Muitos escritores wiccanos tendem a enganar seu público sobre a era da caça às bruxas na Europa e seus julgamentos e execuções resultantes - freqüentemente chamados de “tempos de queima” - tanto por meio de exageros quanto de detalhes seletivos. Eles pintam um retrato de massas de cristãos brutos, punindo indiscriminadamente milhões de pessoas que acreditavam e praticavam fora da “verdadeira religião” do Cristianismo. Embora esses eventos infelizes certamente tenham ocorrido, eles não chegaram à casa dos milhões, como alguns bruxos afirmam. Em vez disso, os historiadores colocam a estimativa real entre milhares e dezenas de milhares.Isso não é para argumentar que alguém morto ou punido por ser uma Bruxa merecia seu destino, mas para apontar que esse retrato do passado tende a encobrir um fato bastante inegável: a bruxaria era usada tanto para propósitos benevolentes quanto malévolos. Por que mais teríamos os termos “bruxa branca”, “bruxa negra” ou “bruxa negra”? Ou distinções entre “bruxas” e “povo astuto”, que são encontradas em todas as culturas europeias, incluindo as da Inglaterra, França, Itália e Escandinávia? E vamos ter em mente que também havia "gente astuta" inescrupulosa que às vezes era conhecida por lançar as próprias maldições ou feitiços que mais tarde foram pagos para levantar! Na verdade, há uma incrível quantidade de conhecimento sobre os atos maliciosos e capacidades daqueles rotulados como “bruxas” nos séculos anteriores, alguns dos quais são bastante perturbadores para alguns. Dizia-se que as bruxas faziam com que os animais da fazenda adoecessem e morressem, amaldiçoavam as plantações e traziam todos os outros tipos de azar. Eles podem fazer essas coisas por aluguel ou por despeito pessoal para com suas vítimas. Também havia muita crença na habilidade de invocar “demônios” e outras formas de energia espiritual malévola, nas quais a Bruxa poderia se engajar apenas por pura diversão. É verdade que essas histórias são escritas por um cristão tendencioso e antipagão

ponto de vista, e muito disso parece exagerado e até absurdo para mentes contemporâneas, como o conto comum da Bruxa transformando pessoas em sapos. Também é verdade que, conforme discutido na Parte Um deste guia, a falta de conhecimento das causas físicas da doença, quebra de safra e similares levou a suspeitas de feitiços maliciosos que provavelmente não ocorreram. No entanto, ainda não é útil fingir que todos os praticantes da Arte eram completamente éticos e compassivos em seu trabalho o tempo todo. Maldições e feitiços existem, e sua história é tão antiga quanto qualquer outro tipo de trabalho mágico. Muitos bruxos não wiccanos afirmam que é importante ter um retrato o mais preciso possível da história da bruxaria, mesmo quando isso significa reconhecer as partes mais feias. Afinal, nossos ancestrais na tradição da Arte eram seres humanos, assim como nós, com a capacidade de raiva, ciúme, o desejo de manipular os outros e outras características desagradáveis, e por isso não deveria ser surpresa que os métodos para agir sobre eles as motivações eram, e ainda são, tão bem praticadas quanto qualquer cura, bênção ou outro trabalho motivado por nossa melhor natureza.

Magia negra e branca Na verdade, se você fizer uma pesquisa sobre “magia negra” na Internet, encontrará muitos sites e autores que descrevem, defendem e até mesmo defendem o uso desse tipo de trabalho com clareza. Feitiços de vingança são comuns, assim como feitiços de amor de manipulação. Você também pode encontrar feitiços para acabar com um casamento ou para causar doenças graves ou até mesmo a morte! Muitas dessas informações são oferecidas com advertências severas sobre as consequências energéticas (ou “cármicas”) de tais trabalhos, e alguns desses escritores afirmam que os feitiços são apenas para fins informativos e nunca devem ser realmente experimentados. Mas outros parecem acreditar que muitas vezes a magia negra é justificada. Na verdade, alguns simplesmente não são incomodados por um senso de “consciência” e vêem a vida como uma espécie de experiência amoral de “comer ou ser comido”, onde força e poder a todo custo são fundamentais para o sucesso. Pode-se dizer que esses praticantes estão na extremidade oposta do espectro daquelas bruxas que não apenas praticam “mal a ninguém”, mas também direcionam suas energias para melhorar as coisas para os outros. Quanto à noção de magia "negra" e "branca", deve ser apontado que bruxas que não percebem uma distinção entre magia "positiva" e "negativa" também discordam desses termos. Eles acreditam que, uma vez que toda energia é inerentemente neutra, a frequência vibracional de cada cor pode ser usada para o bem ou para o mal. A magia que faz uso da cor preta pode ser usada para proteção ou para aumentar o poder pessoal na busca de um objetivo, assim como a cor branca pode ser usada em um trabalho mal intencionado. É como as cores são usadas que determina seu efeito. Em outras palavras, a distinção é realmente sobre a intenção do praticante ao trabalhar o feitiço, em oposição ao tipo de energia que está sendo usada. A partir desta perspectiva, a magia que causa um efeito indesejado na vida de outra pessoa pode ser justificada se a intenção for no melhor interesse da pessoa que lançou o feitiço. Por exemplo, proteger-se de uma pessoa abusiva pode necessariamente resultar em uma experiência negativa chegando a essa pessoa que

os impede de causar mais danos. Se a intenção for de autoproteção, em vez de retaliação por algo que a outra pessoa fez, esse tipo de magia pode ser descrito como “neutro”, em vez de prejudicial ou manipuladora. O feitiço é visto apenas como uma ferramenta para atingir um objetivo necessário, assim como um feitiço para conseguir um novo emprego ou a cura de uma doença seria.

A Energia da Intenção Ainda assim, pode-se argumentar que o tipo específico de magia escolhido para realizar o objetivo terá um efeito particular na Bruxa que lança o feitiço. Como mencionado anteriormente, o princípio do Retorno de Energia significa que tudo o que alguém enviar para o Universo voltará, muitas vezes de maneiras inesperadas. Portanto, se os bruxos têm o hábito de enviar intenções diretas para criar circunstâncias prejudiciais, como na forma de feitiços ou maldições como meio de autoproteção, é provável que eles estejam convidando mais situações para suas vidas que exijam a necessidade auto-proteção. Este é um exemplo da Lei da Atração em ação: tudo o que focalizamos traz mais disso para nossas vidas, então faz mais sentido prático encontrar maneiras de trabalhar de uma maneira que não cause danos a ninguém. Em nosso exemplo de autoproteção, isso pode ser feito por meio de um corte mágico da conexão energética entre a Bruxa e a pessoa ameaçadora, sem apego ao que acontece com aquela pessoa como resultado. Este guia recomenda esta última abordagem para “não prejudicar ninguém” quando se trata de lidar com circunstâncias negativas na magia. Trabalhar de um ponto de vista neutro é o ideal aqui, pois certamente trará resultados muito melhores para a Bruxa a longo prazo. Como para todas as outras situações, trabalhar de um lugar o mais positivo possível demonstrou ter o maior impacto na vida de uma pessoa. Por exemplo, se você está tentando obter uma promoção em seu trabalho, não é aconselhável ter a intenção de que outra pessoa seja demitida para que isso aconteça. É melhor você simplesmente se visualizar na posição em que deseja estar, sem a intenção de prejudicar ninguém, e então deixar o Universo descobrir como isso acontece.

Um olhar mais atento Agora examinamos uma série de crenças, práticas e atitudes comuns em torno do uso da magia na feitiçaria contemporânea. Obviamente, esta é apenas uma breve análise de cada uma dessas áreas, e os leitores interessados ​​podem encontrar informações mais abrangentes sobre tudo o que foi discutido acima. Existem livros inteiros sobre como trabalhar com divindades, a sabedoria do hermetismo, o papel da lua na magia e praticamente qualquer outro tópico relacionado à feitiçaria. Você encontrará uma breve lista de referências no final deste guia para começar. A Parte Quatro, a seção final deste guia, servirá como uma breve introdução à prática prática da magia. Vamos examinar algumas formas comuns de magia que são particularmente boas para desenvolver habilidades de atenção plena que, ao longo do tempo e com a prática, podem aumentar muito o sucesso de uma Bruxa. Para aqueles que estão curiosos em tentar magia por si próprios, as atividades aqui são uma ótima maneira de dar o próximo passo em seu caminho.

Parte Quatro: Explorando Sua Bruxa Interior

Primeiros passos Assim como a feitiçaria, a magia em si assume uma enorme variedade de formas diferentes. Muitos deles usam ferramentas materiais, enquanto outros são estritamente "mentais", contando com os poderes de concentração intencional e focada da Bruxa. Na verdade, muitos bruxos consideram toda intenção dirigida parte da magia, mesmo que seja apenas enviar um bom pensamento a um amigo que vem à mente enquanto alguém está lavando a louça. Como mencionado na Parte Dois, Kitchen and Green Witches enviarão intenções, ou energia mágica direta, para as ervas e flores que plantam e cultivam, e para as sopas e produtos assados ​​que criam para si mesmas e seus entes queridos. Na verdade, longe de ser um hobby ou uma atividade separada fora da vida normal de uma pessoa, para a Bruxa de longa data, a magia é realmente um modo de vida. Para iniciantes que exploram o mundo rico e diversificado de formas e técnicas mágicas, as opções podem parecer esmagadoras. Não há nada de errado em começar pequeno - na verdade, é realmente a única maneira de começar. Nesta seção, vamos cobrir três formas diferentes de magia - visualização, invocação e magia de vela - com um exemplo de funcionamento de cada uma que você pode experimentar se desejar. Os dois primeiros trabalhos são bons para ajudá-lo a entrar no "espaço da cabeça" certo para uma prática mágica eficaz. O terceiro é um feitiço de vela simples com o qual qualquer um pode ter sucesso, com ou sem experiência mágica anterior. Claro, o tempo ainda é um ingrediente essencial em tudo isso, então não desanime se você não sentir que algo "funcionou" imediatamente. Pode levar algumas tentativas para entrar no estado de espírito certo para que a magia realmente comece a se manifestar. Lembre-se, como toda atividade habilidosa, a magia requer prática. Ninguém se torna um manifestador mestre da noite para o dia!

Visualização criativa Se o universo é basicamente mental, então o uso da visualização criativa pode ser visto como uma interação direta com o universo que manifesta o resultado desejado. (É por isso que é chamado de criativo!) Claro, essa capacidade não é apenas para bruxas - técnicas de visualização são usadas na preparação para muitas atividades diferentes, de jogos esportivos a apresentações de negócios. Na magia, a visualização é uma parte fundamental do sucesso do feitiço. Mas também é útil para acessar as regiões da mente que normalmente estão adormecidas durante a consciência desperta, abrindo-nos para nosso próprio poder criativo. Para muitas bruxas, praticar a arte da visualização não é bom apenas para fortalecer o feitiço, mas também para se comunicar com ancestrais e divindades ou outros aspectos do desenvolvimento espiritual.

Visualização para entrar em sintonia com a energia mágica Abaixo está uma visualização meditativa que o ajuda a se sintonizar (ou “em sintonia com”) seu próprio poder pessoal inerente. Temos que estar conectados com o mundo espiritual, ou a energia universal, de dentro de nós, ao invés de tentar localizar a “mágica” em uma fonte fora de nós. Praticar essa visualização inspirada na natureza é uma ótima maneira de criar um santuário interior para você visitar sempre que quiser se reconectar com a energia que encontrar lá. Dica: pode ser bastante difícil realizar uma visualização bem-sucedida a partir de um texto escrito, principalmente porque é improvável que você memorize todos os detalhes antes de começar. Em vez disso, é melhor ouvir esta passagem sendo lida em voz alta, por um amigo ou a partir de uma gravação de voz. A maioria dos smartphones tem aplicativos de gravador de voz embutidos, então isso pode ser uma solução bastante fácil. Se você não conseguir encontrar um amigo ou um gravador de voz, tente copiar a visualização manualmente - isso ajuda sua mente a se lembrar melhor dos detalhes. Para esta visualização, como para qualquer outro trabalho mágico, é ideal ficar sozinho e em um lugar que você sabe que não será perturbado. ************************************************ Você está em a borda de uma floresta muito antiga e densamente arborizada, de frente para as árvores. Você pode ver os altos troncos marrons dos pinheiros e as folhas verdes brilhantes dos carvalhos e bordos. As folhas tremulam com a brisa e os troncos mais altos balançam levemente lá em cima. Você pode ouvir o fraco agito de um vento mais forte movendo-se por uma parte mais profunda da floresta e sentir uma chuva leve e suave começar a borrar a pele de suas maçãs do rosto. O solo é rochoso sob seus sapatos. Diante de você está um caminho estreito de terra que leva à floresta. Você respira longa, lenta e profundamente e a mantém ali por um momento, permitindo que o cheiro dos pinheiros preencha sua mente. Expire lentamente e depois entre no caminho.

Ande suavemente, mas deliberadamente, consciente de colocar um pé na frente do outro, enquanto continua a ouvir a brisa movendo-se pela floresta. Olhe ao seu redor para os troncos, galhos e folhas de cada árvore ao passar. Observe o chão coberto de folhas da floresta e os arbustos crescendo nos espaços entre as árvores. Confie no caminho, pois ele o leva mais fundo na floresta, serpenteando e girando suavemente, sentindo e ouvindo os pequenos seixos sendo esmagados sob seus pés. Há um carvalho gigante caído à sua esquerda que parece apontar para algo além do seu campo de visão. Um esquilo corre suavemente por todo o comprimento do tronco e você o segue com os olhos até que ele desapareça nas profundezas da floresta. Você continua caminhando e, lentamente, o caminho começa a se alargar e se tornar mais liso, até que não seja nada além de terra macia. Ao olhar para cima, você vê que chegou a uma clareira, onde flores silvestres azuis e violetas brotam ao redor de algumas pedras cinzentas. As nuvens se dispersam e o sol surge, brilhando intensamente e banhando sua pele com uma luz dourada. Sente-se neste lugar. Tire os sapatos e conecte seus pés descalços com a terra. Respire algumas vezes e sinta a vastidão da floresta ao seu redor. O vento acalmou e os pássaros estão ressurgindo para gritar dos galhos altos das árvores ao redor. Você ouve um corvo crocitar quatro vezes em algum lugar acima de sua cabeça, e o bater de suas asas quando ele sai de seu poleiro e voa para longe. No silêncio que se segue, você fica muito, muito quieto. Então, com o canto do olho, você avista um cervo pairando na borda da clareira, à sua esquerda. Silenciosamente, lentamente, você vira a cabeça para encarar o veado. Ela está olhando diretamente para você, e vocês dois se encaram por um momento, como se ambos estivessem congelados no tempo.

Então, o cervo se afasta silenciosamente. Você pode ouvir galhos estalando sob seus cascos enquanto ela desaparece de sua linha de visão. Depois que o cervo tiver feito sua saída, respire mais algumas respirações profundas e pacíficas nesta clareira. Então, quando se sentir pronto, lentamente permita que o espaço em que se encontra volte à sua consciência. Comece a liberar as imagens em sua mente, até que você possa imaginar claramente o seu ambiente físico real. Traga a sua consciência de volta para o seu corpo, mexendo os dedos das mãos e dos pés. Quando você tiver retornado completamente à sala, abra lentamente os olhos. Você agora convidou a energia oculta do espírito para a sua consciência. *********************************************** Depois de trabalhar esta visualização , é uma ótima ideia escrever livremente quaisquer pensamentos ou impressões que ocorreram com você durante o processo. Portanto, mantenha um diário ou papel e caneta por perto. Você também pode, durante a visualização, pedir ao cervo uma mensagem pessoal que chegará a você em um sonho ou em algum momento incomum de sua vida. Tente praticar este exercício todos os dias durante uma semana. Você ficará surpreso ao ver como está se sentindo muito mais sintonizado com sua energia mágica - aquela mesma energia que o cutucou para ler este guia.

Invocação Invocação é uma forma de buscar orientação, assistência e / ou conexão de um ajudante espiritual, uma divindade ou outro poder no mundo invisível. Este tipo de trabalho pode assumir muitas formas, desde a oração simples (que é encontrada em todas as principais religiões) até trabalhos mais avançados nos quais a pessoa realmente permite que a energia do espírito que está sendo invocado entre em seu corpo. Outra forma envolve a convocação de um ser do mundo espiritual, a fim de fazer seu lance mágico. Esse tipo de magia é bastante avançado, bem como um tanto eticamente controverso, uma vez que cria uma estrutura hierárquica que coloca a Bruxa no poder sobre a energia que está sendo convocada, que alguns bruxos sentem estar fora de equilíbrio. A forma de invocação abaixo, ao contrário, é um convite respeitoso à energia invocada para se juntar à Bruxa como uma igual e ajudar, se necessário, como um bom amigo faria.

Invocação para Encontrar um Ajudante Espiritual Se você já sentiu a presença de uma energia benevolente ao seu redor, mas não teve certeza se estava imaginando coisas, este pode ser um ótimo exercício para tentar. Você pode se surpreender ao descobrir que sempre teve um ajudante no mundo espiritual! Muitas pessoas acreditam que todos nós temos ajudantes espirituais, estejamos ou não cientes deles. Outros acreditam que precisamos procurá-los ativamente. Quaisquer que sejam suas crenças, esta invocação pode ser usada para se conectar com um ajudante espiritual existente ou para apelar ao mundo espiritual por um novo ajudante. Se possível, você pode tentar fazer isso logo após fazer a visualização fornecida acima. Na verdade, depois de praticar a visualização algumas vezes, você pode tentar trabalhar esta invocação enquanto está sentado na clareira! Passos: Sente-se confortavelmente sozinho em um lugar onde você sabe que não será perturbado. Você pode querer tocar uma música silenciosa de meditação ou outros sons que o ajudem a se sintonizar com o seu eu interior. Aterre-se e concentre-se fazendo algumas respirações longas, lentas e profundas com os olhos fechados. Quando você se sentir tranqüilo e quieto, diga as seguintes palavras em voz alta: Enquanto me sento em meu poder no mundo da forma, peço ao mundo espiritual que me cumprimente com calor e luz. Guia, peço-lhe agora que venha e me encontre. Gentilmente, torne sua presença conhecida e caminhe comigo em minha jornada mágica. Obrigado por sua ajuda, agora e no futuro. Que assim seja. Sente-se em silêncio por algumas respirações profundas depois de falar a invocação. Observe quaisquer mudanças sutis de energia que ocorram. Você pode se sentir mais aquecido ou mais frio do que antes, ou simplesmente sentir que algo dentro e ao seu redor mudou. Também pode ser bom manter papel e caneta à mão para este trabalho, pois você pode

muito bem receber algumas mensagens do seu ajudante espiritual! Na verdade, faça questão de escrever livremente tudo que vier à mente por 3 a 10 minutos após trabalhar na invocação. Depois de algumas tentativas, você certamente notará alguns padrões, seja em sua experiência física ou nos pensamentos que está escrevendo. Pode demorar um pouco, mas o mundo espiritual está definitivamente respondendo ao seu convite! Quando você estiver pronto para retornar às atividades mundanas, certifique-se de agradecer ao mundo espiritual por qualquer energia e / ou mensagens que você recebeu e libere-as de volta à forma não física. Você pode simplesmente dizer “obrigado”, respire profundamente algumas vezes e libere conscientemente a conexão energética.

Vela mágica Possivelmente a forma de magia mais amplamente praticada que envolve ferramentas, a vela mágica é muito popular entre os iniciantes porque é bastante simples, acessível e fácil de aprender.O fogo é um dos elementos clássicos, e as chamas falam com uma essência primordial em nós de uma forma que facilita a transformação mágica. Se você simplesmente observou a chama de uma vela oscilando no pavio, ou as faíscas saindo das brasas de uma fogueira, você já conhece o poder hipnotizante do fogo. Usar essa energia para projetar uma intenção específica no mundo invisível do espírito pode ser uma forma muito eficaz de manifestar os resultados desejados. Não espere ganhar na loteria na primeira tentativa, no entanto. Seu estado de espírito, sua capacidade de acreditar que receberá o que está procurando e sua capacidade de deixar ir e confiar no Universo são muito mais importantes do que a vela ou a chama. E entrar nesse estado de espírito exige prática e disciplina. Uma maneira de aumentar seus poderes mentais é passar algum tempo em meditação antes de usar este (ou qualquer outro) feitiço. Você pode até tentar se preparar para este feitiço usando a visualização e / ou a invocação acima primeiro. A forma como você aborda esta parte da tarefa é com você. Só não espere poder voltar para casa depois de um dia agitado de trabalho e estar imediatamente com a mente certa para fazer mágica!

Feitiço de vela para paz interior Em vez de começar com um feitiço para um resultado material, é bom ter uma ideia da magia de vela trabalhando em seu próprio estado interior de ser. Feitiços para melhorar seu estado emocional ou mental são geralmente altamente eficazes - na verdade, a única maneira de esses tipos de feitiços darem errado é se você resistir ativamente à manifestação! O feitiço abaixo é para alcançar uma sensação de paz e calma e é bom para qualquer ocasião, mas é particularmente útil após um período de estresse e agitação, ou antes de um evento futuro que o deixa ansioso. Se você tem um exame importante, uma entrevista de emprego ou uma consulta no dentista que está perturbando suas entranhas, trabalhe esse feitiço quantas vezes forem necessárias nas noites que antecedem o evento temido. Você se sentirá muito mais leve em geral, o que o ajudará a enfrentar o desafio com maior sucesso. Você precisará de uma vela branca de qualquer tamanho ou forma - o branco é uma cor associada à paz, calmante, centralização e vibrações positivas. Luzes de chá ou velas mágicas são ideais, já que você pode deixá-las queimando até o fim, o que é uma prática recomendada para muitos feitiços, mas particularmente para sua primeira excursão na magia de velas. No entanto, velas maiores também funcionam e oferecem a oportunidade de repetir o feitiço todas as noites até que a vela se esgote completamente. Escolha a opção que lhe parecer melhor de acordo com sua própria intuição. Passos: Ao se preparar para acender sua vela, sente-se e segure-a com as duas mãos com os olhos fechados, respirando lenta e profundamente. Visualize-se preenchido e rodeado por uma luz branca brilhante e sinta-se relaxar neste espaço vibracional de cura. Se você estiver trabalhando o feitiço antes de uma ocasião específica, imagine-se após o término do evento, sentindo aquela sensação de alívio que vem ao tirar algo assustador ou desagradável do caminho. Você deve sentir uma mudança dentro de você ao imaginar este momento.

Quando estiver pronto, abra os olhos, acenda a vela e diga as seguintes palavras: Luz branca, calma e brilhante, obrigado pela paz que você traz esta noite. Paz e calma me cercam agora, fluindo através de mim, pés na testa. Eu o seguro suavemente durante o dia que se aproxima, enquanto uma energia pacífica ilumina meu caminho. Sente-se calmamente e olhe para a chama, permitindo que ela o leve a uma sensação mais profunda de calma. Você pode repetir as palavras se quiser, sempre que achar útil. Deixe a vela acesa pelo menos até você ir para a cama e, se ainda estiver acesa, coloque-a em uma pia para terminar de acender com segurança. Se for uma vela maior e você precisar apagá-la, faça-o suavemente, com um snuffer, uma respiração suave ou acenando com a mão acima da chama. Agradeça a energia do fogo por seu trabalho em seu nome. Você pode então repetir o feitiço novamente nas noites subsequentes, até que a vela se acabe, ou simplesmente evocar aquela sensação de paz interior antes de reacendê-la para qualquer ocasião.

Continuando em sua jornada Agora que você teve a chance de explorar apenas algumas técnicas e práticas mágicas selecionadas, você pode estar se perguntando para onde ir a partir daqui. A resposta mais útil para essa pergunta é continuar lendo o máximo que puder sobre a Arte, ao mesmo tempo prestando atenção à sua orientação interior. (Você pode começar sua busca por mais informações com a lista de referências sugeridas no final deste guia.) À medida que busca novos conhecimentos, você encontrará livros e recursos online que ressoam em você, e outros que podem parecer muito “lá fora , ”Ou não exatamente o seu estilo. Leva tempo para identificar seu próprio caminho, então não seja impaciente! Na verdade, a maioria dos bruxos considera o estudo da Arte como uma busca para toda a vida, com aprendizado, experimentação e refinamento contínuos. E talvez o mais importante, a viagem deve ser divertida!

Conclusão Abordar qualquer tipo de prática religiosa ou espiritual pela primeira vez pode parecer assustador. Há muito o que aprender, muitas informações disponíveis e muitas perspectivas diferentes sobre o que é "correto" ou "incorreto" em termos de conhecimento e prática. Como você viu ao longo deste guia, a bruxaria não é exceção. Na verdade, pode ser a mais confusa de todas as áreas possíveis da espiritualidade! O objetivo deste guia é fornecer um contexto baseado em fatos e com orientação neutra para iniciá-lo no estudo da Arte. Ao examinar o lugar que a Bruxaria ocupa no contexto global mais amplo da espiritualidade não monoteísta, bem como as origens conhecidas e desconhecidas das várias tradições de hoje, você deve ter uma base melhor neste campo fascinante e, esperançosamente, um senso mais claro de onde você está. gostaria de ir a seguir. Quer você se sinta chamado a estudar Wicca com um coven praticante, aprenda o máximo que puder por conta própria sobre um ramo da Bruxaria Tradicional ou forje uma prática eclética que combine várias abordagens, você deve ter uma base prática que pode ajudá-lo a navegar no várias opiniões, definições e perspectivas que você encontrará no vasto mundo da Arte. Vou deixar você com um conselho de despedida: certifique-se de seguir seu próprio caminho. Eu não posso te dizer o que é, e talvez você não possa responder com clareza neste ponto. Leia, leia e leia um pouco mais, e em algum momento você sentirá uma ideia “chamando” por você. Se uma ideia ressoa em você, provavelmente é sua intuição dizendo que esta é a direção que você deve seguir - o caminho que você deve tomar. E quando você descobrir o caminho que deseja seguir, leia, leia e leia um pouco mais de novo! O aprendizado contínuo é uma das melhores maneiras de obter mais de suas experiências com a Bruxaria. Lembre-se: nunca deixe ninguém lhe dizer o que é certo ou errado, o que você deve acreditar ou que direção você deve tomar. Não há certo ou errado, apenas interpretações diferentes. Vou deixá-lo com esse pensamento, pois agora é hora de você começar o seu próprio

jornada e interpretar as informações apresentadas a você de sua própria maneira. Como já mencionei, este guia introdutório deve representar apenas o ponto de partida para o seu aprendizado. Para ajudá-lo a se educar ainda mais, incluí uma série de recursos úteis que valem a pena ler. Sinceramente espero que você tenha gostado de aprender sobre feitiçaria comigo, pois é um assunto que me preocupa muito. Seja qual for a direção que você escolher seguir, desejo-lhe as maiores felicidades em sua jornada. Obrigado mais uma vez por ler. Seja abençoado.

Sugestões para leituras adicionais A seguinte lista breve é ​​classificada de acordo com as três grandes categorias principais de feitiçaria contemporânea, conforme identificadas neste guia. Observe que existem muitos, muitos mais recursos disponíveis impressos e online, além dessas sugestões. Leitura feliz! Bruxaria tradicional Nigel Pennick, Secrets of East Anglian Magic (1995) Gemma Gary, The Black Toad - West Country Witchcraft and Magic (2012) Emma Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic (2005) Evan John Jones, Robert Cochrane e Michael Howard, The Roebuck in the Thicket: An Anthology of the Robert Cochrane Witchcraft Tradition (2001) Wicca Gerald Gardner, Witchcraft Today (1955) e The Meaning of Witchcraft (1959) Doreen Valiente, Where Witchcraft Vidas (1962) Raymond Buckland, Witchcraft. The Religion (1966) Scott Cunningham, Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner (1989) Eclectic Witchcraft Ellen Dugan, Natural Witchery: Intuitive, Personal & Practical Magick (2007) Laurie Cabot com Tom Cowan, Power of the Witch: The Earth, a Lua e o Caminho Mágico para a Iluminação (1990) DJ Conway, Celtic Magic (1990)

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  • 1 Departamento de Ciências Básicas e Aplicadas, Shoubak University College, Al-Balqa ’Applied University, Al-Salt, Jordânia
  • 2 Departamento de Biologia Farmacêutica, Instituto de Farmácia e Bioquímica, Universidade Johannes Gutenberg, Mainz, Alemanha

Fundo: O câncer é um dos principais problemas que afetam a saúde pública em todo o mundo. Como outras culturas, as populações do Oriente Médio dependem de ervas medicinais e seus preparativos para combater o câncer.

Métodos: Compilamos dados derivados de informações etnofarmacológicas históricas, bem como em vitro e na Vivo resultados e descobertas clínicas extraídas de diferentes bancos de dados da literatura, incluindo (PubMed, Scopus, Web of Science e Google Scholar) durante as últimas duas décadas.

Resultados: Nesta pesquisa, analisamos a enorme quantidade de dados disponíveis sobre fontes etnofarmacológicas anticâncer usadas no Oriente Próximo. As ervas medicinais são a fórmula etnofarmacológica mais dominante usada entre os pacientes com câncer no Oriente Próximo. Os dados obtidos destacam pela primeira vez as plantas medicinais mais utilizadas no Oriente Próximo para o tratamento do câncer, ilustrando sua importância como agentes anticâncer naturais. A pesquisa de literatura revela que vários Arum espécies, várias Artemisia espécies, Calotropis procera, Citrullus colocynthis, Nigella sativa, Pulicaria crispa, vários Urtica espécies, Withania somniferae outros pertencem às plantas mais freqüentemente usadas entre pacientes com câncer nos países do Oriente Próximo. Modos de ação molecular que foram investigados para extratos de plantas e compostos isolados do Oriente Próximo incluem a interrupção do ciclo celular e a indução de apoptose com a participação de um ator importante nesses processos, como p53 e p21, Bcl-2, Bax, citocromo c liberação, clivagem da poli (ADP-ribose) polimerase, ativação de caspases, etc.

Conclusão: A etnofarmacologia do Oriente Próximo foi influenciada pela medicina árabe e islâmica e pode ser promissora para o desenvolvimento de novos agentes anticâncer naturais e seguros. Mais pesquisas são necessárias para elucidar seus mecanismos celulares e moleculares e para estimar sua atividade clínica.


Fotografias de serviços de extensão, 1900-2007 В PDF

Visão geral da coleção

A coleção está aberta para pesquisa.

Índice

  • Visão geral da coleção
  • Nota Histórica
  • Descrição do conteúdo
  • Informação Administrativa
    • Arranjo
    • Informação de Aquisição
    • Adições Futuras
    • Nota de Processamento
    • Materiais Relacionados
  • Descrição detalhada da coleção
    • Programas e atividades de serviços de extensão
    • Fotografias dos Relatórios Anuais do Condado de Clatsop e Klamath
    • Fotografias separadas de registros de serviços de extensão
    • Fotografias de Frank L. Ballard
    • Lane County Extension
    • Extensão do condado de Linn
    • Grupos de estudo de economia doméstica de extensão do condado de Benton
  • Nomes e Assuntos

Nota Histórica Voltar ao topo

Em 24 de julho de 1911, o Conselho de Regentes do Oregon Agricultural College organizou o Serviço de Extensão do Oregon em resposta aos pedidos de cidadãos do Oregon para obter assistência (especialmente na agricultura) da faculdade. R.D. Hetzel, professor de ciência política, foi nomeado o primeiro diretor do Serviço de Extensão. Os primeiros agentes de extensão do condado começaram nos condados de Marion e Wallowa em setembro de 1912. A legislação permitindo que os condados alocassem dinheiro para o trabalho de extensão que seria compensado por fundos estaduais foi promulgada em 1913.

Em maio de 1914, quase três anos após o Oregon ter estabelecido seu Serviço de Extensão, o Presidente Woodrow Wilson assinou a lei federal Smith-Lever, que fornecia dinheiro federal para o estabelecimento de serviços de extensão em todos os estados para o desenvolvimento de programas fora do campus, principalmente na agricultura e economia doméstica. Os primeiros agentes de extensão domiciliar foram contratados em agosto de 1917 para fazer trabalho de emergência durante a guerra, vários dos agentes foram retidos por condados após a Primeira Guerra Mundial. Em 1937, todos os condados tinham pelo menos um agente de extensão de condado.

Durante os primeiros quarenta anos do Serviço de Extensão, ele se concentrou em três áreas programáticas tradicionais - agricultura, economia doméstica e 4-H. Após a Segunda Guerra Mundial, quatro outras áreas de programas foram adicionadas - silvicultura (final da década de 1940), Programa de Aconselhamento Marinho (final da década de 1940 e bastante expandido na década de 1960), Desenvolvimento de Recursos Comunitários (1960) e Serviço de Extensão de Energia (1970). Tradicionalmente, o Diretor de Serviços de Extensão se reportava (ou era) ao Reitor da Faculdade de Ciências Agrárias. Em 1993, como parte de uma reorganização de toda a universidade, o Serviço de Extensão OSU passou a fazer parte do Escritório de Educação Estendida, que reportava ao Reitor da universidade.

Frank L. Ballard se formou no Oregon Agricultural College em 1916 e voltou para seu estado natal, New Hampshire, onde trabalhou como agente municipal por um ano. Ele voltou ao Oregon em 1917 como especialista em organização rural e economia agrícola para o Serviço de Extensão. Durante os 45 anos seguintes, ele atuou como Líder do Agente do Condado, Vice-Diretor, Editor de Publicações de Agricultura de Extensão e Diretor Associado do Serviço de Extensão em Oregon. Ele contribuiu para muitas das principais revistas agrícolas e ganhou renome nacional como jornalista agrícola.

Descrição do conteúdo Voltar ao topo

As Fotografias do Serviço de Extensão documentam programas de extensão, atividades e funcionários em todo o Oregon, bem como na agricultura do Oregon. A maior parte da coleção pertence às três áreas programáticas tradicionais de Extensão - agricultura, economia doméstica e 4-H. As fotografias retratam programas de serviços de extensão e funcionários de todas as regiões de Oregon, no entanto, os condados de Benton, Clatsop, Klamath e Lane estão fortemente representados.

Digno de nota são as imagens de Braceros e outros escritórios de extensão do condado de trabalhadores agrícolas migrantes (vistas externas e internas) e as atividades do clube Dairy Demonstration Train 4-H, escola de verão e conservação do solo e estabilização de dunas.Muitos indivíduos fazendas e ranchos são identificados - várias imagens do Oliver Ranch em Grant County fazem parte da coleção.

Os fotógrafos não são identificados para a maioria das imagens, mas foram tiradas principalmente pela equipe do Serviço de Extensão. Fotógrafos e estúdios de destaque com imagens na coleção incluem o Columbia Commercial Studio (Portland), Asahel Curtis (Seattle), Benjamin A. Gifford, Arthur M. Prentiss e a Weister Company,

A coleção inclui uma variedade de formatos. A maior parte da coleção consiste em impressões em preto e branco, mas também inclui impressões em cores, negativos de filme em cores e preto e branco, negativos de nitrato, slides em cores, impressões digitais e impressões panorâmicas.

As imagens da coleção estão disponíveis online nas coleções digitais Best of the Archives e Braceros in Oregon.

Uso da coleção Voltar ao topo

Citação Preferida

Fotografias do Serviço de Extensão (P 062), Arquivos da Oregon State University, Corvallis, Oregon.

Informação Administrativa Voltar ao topo

Arranjo

As Fotografias dos Serviços de Extensão estão organizadas em 7 séries: I. Programas e Atividades de Serviços de Extensão, 1900-2007 II. Fotografias dos Relatórios Anuais do Condado de Clatsop e Klamath, 1923-1955 III. Fotografias separadas dos registros de serviços de extensão, por volta de 1922-1971 IV. Fotografias de Frank L. Ballard, 1909 - cerca de 1965 V. Lane County Extension, 1929-1995 VI. Extensão do condado de Linn, por volta de 1921 - 1950 VII. Grupos de Estudo de Economia Doméstica de Extensão do Condado de Benton, 1973-1996.

Informação de Aquisição

As fotografias foram transferidas para os Arquivos em numerosos acessos dos anos 1960 a 2009.

Adições Futuras

São esperados acréscimos à coleção.

Nota de Processamento

As fotografias de extensão do condado de Lane (Série V) não são totalmente processadas.

Materiais Relacionados

Os acervos dos Arquivos da OSU incluem várias coleções que documentam programas e atividades de serviços de extensão em todo o Oregon. Os Registros do Serviço de Extensão (RG 111) documentam a administração e as atividades programáticas do Serviço de Extensão OSU. A Coleção de Fotografias das Ilustrações do Boletim de Extensão (P 020) e as Fotografias das Comunicações da Estação Experimental e de Extensão (P 120) e a Coleção de Harriet incluem fotografias adicionais dos programas e funcionários dos Serviços de Extensão. A Coleção de Fotografias 4-H (P 146) fornece extensa documentação visual dos programas, projetos e participantes do Oregon 4-H. Outras coleções que documentam as atividades de extensão do condado incluem o Scrapbook do Clackamas County Jersey Cattle Club, os Registros do Conselho de Líderes 4-H do Condado de Malheur e a Coleção de Unidades de Extensão de Economia Doméstica do Condado de Multnomah.

Descrição detalhada da coleção Voltar ao topo

Série I: Â Programas e Atividades de Serviços de Extensão, Â 1900-2007 Voltar ao topo

A Série I consiste em fotos pertencentes a uma variedade de programas e atividades de Serviços de Extensão, incluindo o Trem de Demonstração de Laticínios, clubes 4-H e escola de verão e passeios de campo. Estão incluídas imagens de escritórios de extensão de condado em todos os agentes do condado de Oregon e funcionários de extensão, incluindo aqueles que receberam prêmios e eventos especiais. Uma variedade de formatos é representada, incluindo impressões em preto e branco e coloridas, slides coloridos, negativos e impressões digitais. Algumas das imagens são numeradas individualmente (P062: 001 - P062: 052).

Série II: Â Fotografias dos Relatórios Anuais do Condado de Clatsop e Klamath, Â 1923-1955 Voltar ao topo

A Série II consiste em fotografias dos relatórios anuais do Serviço de Extensão dos condados de Clatsop e Klamath (fotos numeradas P062: 052 - P062: 697). As fotografias foram removidas das cópias originais em papel dos relatórios anuais de 1923-1944 (condado de Clatsop) e 1926-1955 (condado de Klamath). As fotografias são organizadas por condado, posteriormente por ano e, em seguida, por número de página do relatório anual, não são colocadas em ordem numérica pelo número de item atribuído. As imagens documentam atividades de extensão em nível de condado, incluindo testes de campo de fertilizantes e variedades, testes de equipamentos agrícolas, técnicas de colheita, passeios de campo, controle de ervas daninhas, irrigação e 4-H. Fotografias das estações experimentais J. J. Astor e Klamath Branch também estão incluídas.


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